L’aînesse nobiliaire[1] et roturière fondée sur les règles coutumières sera abolie en principe en 1791 :
« Tous privilèges, toute féodalité et nobilité de biens étant détruits, les droits d’aînesse et de masculinité à l’égard des fiefs, domaines et alleux nobles, et les partages inégaux à raison de la qualité des personnes, sont abolis». (Article 11, Décret du 15 mars 1791).
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En hommage au Rabbi Lord Jonathan Sacks (Zal)
« Ce n’est que tardivement, lorsque Simone Veil passait 50 ans, que la France découvrit que les racines de son engagement plongeaient dans la noirceur absolue, innommable des camps de la mort. C’est là qu’elle trouva en elle, pour survivre, cette part profonde, secrète, inaliénable qu’on appelle dignité. C’est là que malgré les malheurs et les deuils, elle conçut la certitude qu’à la fin, l’humanité l’emporte sur la barbarie. Toute sa vie fut l’illustration de cet invincible espoir. Continuer la lecture
« J’ai fait la plus grande erreur de ma vie, lorsque j’ai signé la lettre destinée au Président Roosevelt recommandant la fabrication de la bombe atomique » (Albert Einstein)[1].
Alors même que l’Eternel s’apprête à détruire totalement les cinq cités de Sodome[2], de Gomorrhe, Tsevoïm, Admah et Tsoar (qui par la suite est épargnée) (Deutéronome 29 : 23) en raison de la corruption et du mal y régnant, Avraham prend la courageuse initiative de s’interposer entre l’Eternel et les Hommes : Continuer la lecture
Pour la guérison du Rav Jonathan Sacks
« Supposez que les peuples d’Europe, au lieu de se défier les uns des autres, de se jalouser, de se haïr, se fussent aimés : supposez qu’ils se fussent dit qu’avant même d’être Français, ou Anglais, ou Allemand, on est homme, et que, si les Nations sont des patries, l’Humanité est une famille » (Extrait du Discours de Victor Hugo au Congrès de la Paix 1849). Continuer la lecture
« L’Homme a une responsabilité particulière dans la sauvegarde et la sage gestion du patrimoine constitué par la flore et la faune sauvage et leur habitat, qui sont aujourd’hui gravement menacés par un concours de facteurs défavorable. La conservation de la nature, et notamment de la flore et de la faune sauvages, doit donc tenir une place importante dans la planification pour le développement économique ». (Déclaration de Stockholm, 1972. Principe 4). Continuer la lecture
« Considérant que la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde… » (Préambule de la Déclaration universelle des Droits de l’Homme, 10 décembre 1948).
« Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité. » (Premier article de la Déclaration universelle des Droits de l’Homme, 10 décembre 1948). Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashat VéZot HaBérakha[1] clôturant l’ensemble de la Tora (Pentateuque), notre méditation portera sur le nom « Israël » dont la racine שׂ.ר.י.[ה] signifie « lutter, vaincre, triompher ».
כט אַשְׁרֶיךָ יִשְׂרָאֵל מִי כָמוֹךָ עַם נוֹשַׁע בַּיהוָה מָגֵן עֶזְרֶךָ וַאֲשֶׁר-חֶרֶב גַּאֲוָתֶךָ וְיִכָּחֲשׁוּ אֹיְבֶיךָ לָךְ וְאַתָּה עַל-בָּמוֹתֵימוֹ תִדְרֹךְ. (דברים לג: כט). ש |
29 Heureux es-tu, Israël ! Qui est ton égal, peuple que protège le Seigneur ? Bouclier qui te sauve, il est aussi le glaive qui te fait triompher : tes ennemis ramperont devant toi, et toi, tu fouleras leurs hauteurs. » (Deutéronome 33 : 29). |
La fête de Soukkot[1], fête des Cabanes, se caractérise par la pratique de deux mitsvoth essentielles : la construction de la cabane rappelant la traversée du désert par les Hébreux (Lévitique 23 : 42) et le loulav, composé de quatre espèces végétales :
מ וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ-עָבֹת וְעַרְבֵי-נָחַל וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים. (ויקרא כג: מ).ש |
40 Et vous prendrez, le premier jour, du fruit de l’arbre hadar, des branches de palmier, des rameaux de l’arbre aboth et des saules de rivière ; et vous vous réjouirez, en présence de l’Éternel votre Seigneur, pendant sept jours. (Lévitique 23 : 40). |
Selon la tradition d’Israël, Moïse, après la faute du veau d’or par les Hébreux dans le désert, réussit à obtenir le pardon de l’Eternel le Jour même de Yom Kippour.
יט סְלַח-נָא לַעֲוֺן הָעָם הַזֶּה כְּגֹדֶל חַסְדֶּך וְכַאֲשֶׁר נָשָׂאתָה לָעָם הַזֶּה מִמִּצְרַיִם וְעַד-הֵנָּה. כ וַיֹּאמֶר יְהוָה סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶךָ. (במדבר יד: יט-כ).ש |
19 Pardonne, je te prie, le crime de ce peuple selon ta clémence infinie, et comme tu as pardonné à ce peuple depuis l’Egypte jusqu’ici ! » 20 Et l’Éternel répondit : « Je pardonne, selon ta demande. (Nombres 14 : 19-20). |
Dans le cadre de la Parashat Ha’azinou[1], nous méditerons sur la racine verbale כ.פ.ר./ K. Ph. R. signifiant « couvrir, recouvrir » :
יד עֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי-גֹפֶר קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת-הַתֵּבָה וְכָפַרְתָּ אֹתָהּ מִבַּיִת וּמִחוּץ בַּכֹּפֶר. (בראשית ו: יד).ש |
14 Fais-toi une arche de bois de gôfèr ; tu distribueras cette arche en cellules, et tu l’enduiras, en-dedans et en-dehors, de poix. (Genèse 6 : 14). |
Cette racine verbale כ.פ.ר./K. Ph. R. signifie également « pardonner » : Continuer la lecture
Lors de la période des « Dix jours de Retour vers l’Eternel » (עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה Asseret Yémé Teshouva), entre Rosh HaShana et Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon, ou même à la veille de ce jour, certaines communautés religieuses poursuivent une ancienne tradition consistant à faire tournoyer au-dessus de la tête une poule, qui, envoyée ensuite à la she’hita (abattage rituel) sera finalement réservée et consommée par les plus démunis. Continuer la lecture
Accords d’Abraham- Photo: Wikipedia
Washington D.C. 15 Septembre 2020. Israël et le monde entier assistent à la double signature historique d’accords de Paix entre l’Etat d’Israël, les Emirats arabes unis et le Bahreïn (Accords d’Abraham). Or il s’avère que, par la providence du calendrier hébraïque, cette rencontre au sommet entre le Premier ministre israélien Benyamin Netanyahou et les deux ministres arabes des Affaires étrangères sous la tutelle de Donald Trump, Président des Etats-Unis d’Amérique, intervient la semaine même du Jour solennel de Rosh Ha-Shana, le jour du nouvel an hébraïque, au cours duquel s’effectue la lecture du chapitre extrait de la Parasha VaYera, Genèse 21 : 1 à 34. Continuer la lecture
Nombreux sont les végétaliens juifs à se poser la question relative à la tête de poisson généralement et au miel d’abeilles placés sur le plateau de Rosh HaShana lors des deux soirées de la fête.
Comment remplacer la tête de poisson et le miel d’abeilles ? Continuer la lecture
En hommage au Grand-Rabbin et penseur Abraham Isaac haCohen Kook.
Dans le cadre de nos deux parashot[1], nous porterons notre méditation sur la racine ש.ו.ב. / Sh. Ou. V. signifiant « revenir, retourner vers ».
Cette racine ש.ו.ב. / Sh. Ou. V. traverse l’ensemble de la parashah Nitsavim, et plus particulièrement les dix premiers versets qui en constituent l’introduction générale. Elle y apparaît pas moins de sept fois, chiffre typologique évoquant la notion de בְּרִית BéRiT, d’Alliance avec l’Eternel. C’est la raison pour laquelle le Shabbat précédant le temps de Rosh Ha-Shana, le Jour du Nouvel an juif est appelé Shabbat ShouVaH (שַׁבָּת שׁוּבָה), « le Shabbat du Retour ». Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashat Ki Tavo[1], notre méditation se focalisera sur deux mots, à savoir « חָלָב /HaLaV, le lait » et « דְּבַשׁ/DéVaSh, le miel ».
La parashat Ki Tavo mentionne pas moins de trois fois l’expression « אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ, le pays où coulent le lait et le miel » (Deutéronome 26 : 9 ; 15 ; 27 : 3). Cette expression célèbre apparaît pour la première fois au moment même où l’Eternel se révèle au Prophète Moïse (Exode 3 : 8) afin qu’il libère les Hébreux et les conduise en Erets Israël, « le pays où coulent le lait et le miel ». Elle est de nouveau mentionnée en Josué 5 : 6, passage concluant la traversée du désert pendant quarante ans et s’achevant par la réalisation de la promesse divine. Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashat Ki Tétsé[1], nous méditerons sur la racine ע.ל.מ. /Ayin. L. M. signifiant « cacher, dissimuler ».
La parashat Ki Tétsé mentionne à trois reprises la racine ע.ל.מ. /Ayin. L. M. sous la forme réflexive du Hitpaël, forme rarement employée dans l’ensemble du corpus biblique : Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashat Shofétim[1], notre méditation portera sur la racine ת.מ.מ. / T.M.M. signifiant « achever, terminer, finir », racine à partir de laquelle est tiré le mot תָּמִים/ TaMiM dont le sens est « parfait, complet, intègre ».
יג תָּמִים תִּהְיֶה עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ. (דברים יח: יג).ש |
13 Tu seras intègre avec l’Éternel, ton Seigneur (Deutéronome 18 : 13) |
Que signifie donc cette intégrité ? Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashat Ré’éh [1], nous méditerons sur la racine verbale ש.כ.נ. / Sh.Kh.N. signifiant « habiter, résider, être voisin ».
יא וְהָיָה הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם בּוֹ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם שָׁמָּה תָבִיאוּ אֵת כָּל-אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם עוֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם מַעְשְׂרֹתֵיכֶם וּתְרֻמַת יֶדְכֶם וְכֹל מִבְחַר נִדְרֵיכֶם אֲשֶׁר תִּדְּרוּ לַיהוָה. (דברים יב: יא).ש |
11 c’est alors, au lieu choisi par l’Éternel, votre Seigneur, pour y asseoir sa résidence, c’est là que vous apporterez tout ce que je vous prescris : vos holocaustes et vos sacrifices, vos dîmes et vos offrandes, et tous les présents de choix que vous aurez voués au Seigneur. (Deutéronome 12 : 11). |
Dans le cadre de notre étude relative à la Parashat Eikev[1], nous méditerons sur la racine ד.ב.ק./ D. B [V]. K. signifiant « s’attacher à, se coller à » :
כ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא אֹתוֹ תַעֲבֹד וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ. (דברים י: כ).ש |
20 C’est l’Éternel, ton Seigneur, que tu dois révérer, c’est lui que tu dois servir ; tu t’attacheras à lui seul, tu ne prêteras serment que par son nom. (Deutéronome 10 : 20). |
Que peut donc signifier « דָּבַק s’attacher » au Seigneur ? La Torah ne nous enseigne-t-elle point que toute approche au Divin est sanctionnée par la mort ? L’abîme nous séparant du Divin peut-il être comblé et comment ? Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashat VaEt’hannan[1], nous méditerons sur la racine verbale ע.ב.ר. / ‘. B. R. signifiant « passer, traverser ».
כה אֶעְבְּרָה-נָּא וְאֶרְאֶה אֶת-הָאָרֶץ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה וְהַלְּבָנֹן. (דברים ג: כה).ש |
25 Je désire traverser et voir cette belle terre qui est au-delà du Jourdain, cette belle montagne, et le Liban ! » (Deutéronome 3 : 25). |
Moïse supplie l’Eternel d’entrer en Erets Israël. Pourtant l’Eternel ne lui avait-il donc point interdit l’entrée en terre promise pour avoir à deux reprises frappé le rocher ? Continuer la lecture
Inscription sur la Parokhet: « Si je t’oublie jamais, Jérusalem, que ma droite m’oublie! » – Ps. 135: 7 (Haïm Ouizemann, Jérusalem 2020 ©)
La synagogue de la ‘Hourva dénommée Beit ha-Knesset ha-Hourva, « la synagogue de la ruine » est totalement détruite, en 1948, par la légion arabe lors de la Guerre d’Indépendance. Erigée à partir de 1856 et achevée en 1868, la synagogue est appelée du nom « Beis Yaa’kov » (« Maison de Jacob ») en hommage à James (Ya’akov) Rothschild, l’un des plus grands bienfaiteurs de la cause sioniste. Cette synagogue de rite ashkénaze est alors considérée comme la plus grande et la plus prestigieuse synagogue d’Erets Israël. Continuer la lecture
Dans le cadre de cette Parashat Devarim[1], notre méditation se concentrera sur la racine verbale ש.ב.ע. signifiant « jurer, prêter serment ».
ח רְאֵה נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם אֶת-הָאָרֶץ בֹּאוּ וּרְשׁוּ אֶת-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֵיכֶם לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם וּלְזַרְעָם אַחֲרֵיהֶם. (דברים א: ח). ש |
8 Vois, je donne devant vous cette terre ! Allez prendre possession de la terre que l’Éternel a juré à vos pères, Abraham, Isaac et Jacob, de donner à eux et à leur postérité après eux. » (Deutéronome 1 : 8). |
Dans le cadre de ces deux parashot[1] achevant le livre de BeMidbar (Nombres), nous méditerons sur la notion de mouvement.
יא וַתִּהְיֶינָה מַחְלָה תִרְצָה וְחָגְלָה וּמִלְכָּה וְנֹעָה בְּנוֹת צְלָפְחָד לִבְנֵי דֹדֵיהֶן לְנָשִׁים. (במדבר לו: יא).ש |
11 Et Mahla, Tirça, Hogla, Milka et Noa se marièrent avec les fils de leurs oncles. (Nombres 36 : 11). |
Nombreuses furent les tentatives d’édifier un état pour les Juifs dans le dessein de trouver une réponse historique aux persécutions dont ils furent victimes en diaspora. Celle de Mordecaï Emanuel Noah en est une parmi tant d’autres.
Dans le cadre de la Parashah Pin’has[1], notre méditation se concentrera sur la racine verbale [ב.ר.י[ה signifiant « manger ».
יב לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת-בְּרִיתִי שָׁלוֹם. יג וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. (במדבר כה: יב-יג).ש |
12 C’est pourquoi, tu annonceras que je lui accorde [à Pin’has] mon alliance de paix. 13 Lui et sa postérité après lui posséderont, comme alliance, le sacerdoce à perpétuité ; parce qu’il a pris parti pour son Seigneur et procuré expiation aux enfants d’Israël. » (Nombres 25 : 12-13). |
L’Eternel promet à Pin’has fils d’Eléazar et petit-fils de Aharon, le Grand-Prêtre, de conclure une alliance éternelle avec lui alors qu’il vient de tuer Salou ben Zimri qui transgressa l’interdit de cohabiter avec une Midianite à cause du danger d’idolâtrie.
Dans le cadre de la Parashat Balak[1], notre méditation portera sur la racine de la malédiction נ.ק.ב./ N.K.B. ou ק.ב.ב./ K.B.B. signifiant « maudire ».
Balak, roi de Moav, recrute les services du prophète des Nations Bil’am, dans le dessein de maudire Israël :
ז וַיִּשָּׂא מְשָׁלוֹ וַיֹּאמַר מִן-אֲרָם יַנְחֵנִי בָלָק מֶלֶךְ-מוֹאָב מֵהַרְרֵי-קֶדֶם לְכָה אָרָה-לִּי יַעֲקֹב וּלְכָה זֹעֲמָה יִשְׂרָאֵל. (במדבר כג: ז).ש |
7 Et il proféra son oracle en disant : « Il me fait venir d’Aram, BaLaK roi de Moab ; il m’appelle des monts de l’orient : « Viens maudire pour moi Jacob ! Oui, viens menacer Israël ! » (Nombres 23 : 7). |
Dans le cadre de la Parashah Houkat[1], notre méditation portera sur deux racines verbales, la première ט.ה.ר. / T. H. R. signifiant « purifier, épurer » ; la seconde ט.מ.א. signifiant « souiller, profaner, déshonorer ».
יא הַנֹּגֵעַ בְּמֵת לְכָל-נֶפֶשׁ אָדָם וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים. יב הוּא יִתְחַטָּא-בוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִטְהָר וְאִם-לֹא יִתְחַטָּא בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי לֹא יִטְהָר. (במדבר יט: יא-יב).ש |
11 celui qui touchera au cadavre d’un être humain quelconque sera impur durant sept jours. 12 Qu’il se purifie au moyen de ces cendres, le troisième et le septième jour, et il sera pur ; mais s’il ne s’est pas purifié, le troisième et le septième jour, il ne sera point pur. (Nombres 19: 11-12). |
Dans le cadre de la Parashat Korah[1], notre méditation se concentrera sur la racine ל.ק.ח. / L. K. H. signifiant « prendre, saisir, emporter, conquérir ».
א וַיִּקַּח קֹרַח בֶּן-יִצְהָר בֶּן-קְהָת בֶּן-לֵוִי וְדָתָן וַאֲבִירָם בְּנֵי אֱלִיאָב וְאוֹן בֶּן-פֶּלֶת בְּנֵי רְאוּבֵן. (במדבר טז: א).ש |
1 Et Coré, fils de Yitsar, fils de Kehath, fils de Lévi, prit Dathan et Avirâm, fils d’Elïav, et On, fils de Péleth, descendants de Reouven. (Nombres 16 : 1). |
Dans le cadre de la parashah Shéla’h LéKha[1], nous méditerons sur le mot « דִבָּה DiBaH, calomnie, médisance », dont la racine est ד.ב.ב./ D. V[B]. V. [B] signifiant « parler, faire parler ».
י וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים. (שיר השירים ז: י).ש |
10 et ton palais comme un vin exquis… Qui coule doucement pour mon bien-aimé et fait parler même les lèvres assoupies (Cantique des Cantiques 7 : 10). |
Dans le cadre de la Parasha BeHa’alothekha[1], notre méditation se tournera vers la racine verbale [ה.ר.י[ה/ H. R. Y [H] signifiant « être enceinte, concevoir un enfant ».
יב הֶאָנֹכִי הָרִיתִי אֵת כָּל-הָעָם הַזֶּה אִם-אָנֹכִי יְלִדְתִּיהוּ כִּי-תֹאמַר אֵלַי שָׂאֵהוּ בְחֵיקֶךָ כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא הָאֹמֵן אֶת-הַיֹּנֵק עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתָיו. (במדבר יא: יב).ש |
12 Est-ce donc moi qui ai conçu tout ce peuple, moi qui l’ai enfanté, pour que tu me dises : Porte-le dans ton sein, comme le nourricier porte le nourrisson, jusqu’au pays que tu as promis par serment à ses pères ? (Nombres 11 : 12). |
Dans le cadre de la parashah Nasso[1], nous méditerons sur la racine נ.ז.ר./ N. Z. R. signifiant « s’abstenir de … » :
א וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אִישׁ אוֹ-אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַיהוָה. (במדבר ו: א-ב). ש |
1 Et l’Éternel parla ainsi à Moïse : 2 « Parle aux enfants d’Israël et dis-leur : Si un homme ou une femme fait expressément vœu d’être abstème, voulant s’abstenir en l’honneur de l’Éternel (Nombres 6 : 1-2). |
Shavouot, le cinquantième jour finalisant le comput de l’Omer, marque à la fois le temps des prémices, des premiers fruits d’Erets Israël que devait offrir l’agriculteur au Temple de Jérusalem comme signe de reconnaissance pour toutes les bénédictions dont l’Eternel l’avait comblé et le Don de la Tora au mont Sinaï :
יט רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית יְהוָה אֱלֹהֶיךָ … (שמות כג: יט).ש |
19 Les prémices nouvelles de ton sol, tu les apporteras dans la maison de l’Éternel ton Seigneur…Exode 23 : 19). |
Dans le cadre de la Parashat BéMidbar[1], nous méditerons sur la racine verbale פ.ק.ד. /P. K. D. signifiant « dénombrer ». Cette racine revient plusieurs fois dans notre parashah.
ב שְׂאוּ אֶת-רֹאשׁ כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת כָּל-זָכָר לְגֻלְגְּלֹתָם. (במדבר א: ב).ש |
2 « Faites le relevé de toute la communauté des enfants d’Israël, selon leurs familles et leurs maisons paternelles, au moyen d’un recensement nominal de tous les mâles, comptés par tête. (Nombres 1 : 2). |
Cette racine est présente de manière cyclique dans quasiment chaque verset car le thème majeur de ce livre réside dans le recensement des fils d’Israël à leur sortie d’Egypte. Continuer la lecture
י וְקִדַּשְׁתֶּם אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל-יֹשְׁבֶיהָ יוֹבֵל הִוא תִּהְיֶה לָכֶם וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ וְאִישׁ אֶל-מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ. (ויקרא כו: י).ש |
10 Et vous sanctifierez cette cinquantième année, en proclamant, dans le pays, la liberté pour tous ceux qui l’habitent : cette année sera pour vous le Jubilé, où chacun de vous rentrera dans son bien, où chacun retournera à sa famille. (Lévitique 25 : 10). |
Dans le cadre de la parashat Emor[1], nous méditerons sur la racine verbale ח.ט.א. / ‘H. T. A signifiant « pécher, commettre une faute ».
ט וְשָׁמְרוּ אֶת-מִשְׁמַרְתִּי וְלֹא-יִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא וּמֵתוּ בוֹ כִּי יְחַלְּלֻהוּ אֲנִי יְהוָה מְקַדְּשָׁם. (ויקרא כב: ט).ש |
9 Et qu’ils respectent mon observance et ne s’exposent pas, à cause d’elle, à un péché, car ils mourraient pour l’avoir violée : je suis l’Éternel qui les sanctifie. (Lévitique 22 : 9). |
Dans le cadre de notre lecture shabbatique[1], nous méditerons sur la racine א.ה.ב. / A. H. V. signifiant « aimer ».
L’un des plus célèbres versets de la Tora nous enjoignant d’aimer notre prochain se trouve dans la parashah Quedoshim relative à la sainteté :
יח לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה. (ויקרא יט: יח).ש |
18 Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même : je suis l’Éternel. (Lévitique 19 : 18). |
Version française
Version hebraïque originale
Eliezer Kaplan signe la Déclaration d’Indépendance de l’Etat d’Israël à Tel-Aviv avec David ben Gourion et Moshe Shertok.
En ce jour historique où l’Etat d’Israël commémore son 72e anniversaire d’Indépendance, je vous invite à témoigner votre soutien à notre nation qui, tel le Phoenix a, en 1948, ressuscité de ses cendres.
Venez apposer votre signature (au-bas de la page) auprès de celle des Fondateurs de l’Etat hébreu.
Inscrivez (dans la rubrique commentaires) votre Prénom et Nom, votre pays ainsi qu’une réflexion personnelle en l’honneur de la Création de l’Etat d’Israël. Continuer la lecture
En ce shabbat au cours duquel nous lirons les parashot Tazria- Métsora, je vous invite à méditer sur la racine verbaleב.ד.ד. /B. D. D. signifiant « isoler ».
Les deux parashot Tazria-Métsora décrivent avec force détails l’apparition de la maladie de la lèpre chez l’homme, ses multiples formes ainsi que le strict et complexe processus de pureté confirmant sa disparition.
L’homme atteint de lèpre est mis à part. Il est isolé :
מו כָּל-יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ. (ויקרא יג: מו). ש |
46 Tant qu’il gardera cette plaie, il sera impur, parce qu’elle est impure ; il demeurera isolé, sa résidence sera hors du camp. (Lévitique 13 : 46)[1]. |
Sur le chemin du retour, nous n’avons rien entendu, aucune vision miraculeuse ne vint troubler le silence
au-dessus du lac des cendres à Birkenau
Le monde était très calme et notre mémoire n’était plus à vif
Les noms des lieux de l’horreur avaient pu être épelés,
Auschwitz
Birkenau
Treblinka
Maïdanek
Chelmno
Sobibor
Belzec
Terreur de nos enfances quand nos lèvres étaient sales
Mais le soir, nos esprits studieux se penchent sur ce passé que nous avons à transmettre,
à analyser, à produire, à écrire
Nous avons mangé le pain du récit. Dans les temps enfiévrés de notre apprentissage, nous avons écouté, nous avons lu. Ô combien de lectures dans l’infini. Chaque récit était différent. Unique. Nous avons engrangé l’immensité des témoignages
Mais le silence était plus grand au bord du lac des cendres à Birkenau
C’est vers le soir que nous avons voulu devenir savants
Comme un vœu qui nous engage au-delà de la solitude,
afin que l’immensité du ciel laisse se déployer une terre de connaissance
Ô mon Dieu, par ta justice et par ta miséricorde,
Les âmes sont patientes et accueillent le silence
Comme Moïse le transmit aux oreilles de Josué,
Nous effacerons les noms
Nous écrirons, nous épèlerons les noms des victimes,
Paradoxe de votre incarnation
Vous êtes un ciel
et ma main surprend le battement de votre sang dans la boue et les écorces
Votre regard est dans le nom
Qui serons-nous pour vivre
alors,
quand le ciel très haut surplombe le lac des cendres à Birkenau ?
Nous nous appartenons mutuellement
Car le monde se tient dans le souffle des petits enfants qui vont à l’école
Adam, il s’appelle
le souffle qui parle
ruah memalela
ruah memalela
ruah memalela
Dans le retrait de Celui qui exhala en nous l’âme de vie,
nous le maintiendrons cet espace
Chivitti Adonaï lenegedi tamid
J’ai placé Adonaï
Monique Lise Cohen
(octobre-décembre 2001)
Avec l’amicale autorisation de Monique que je tiens à remercier.
A propos de Monique:
Monique Lise Cohen a fait des études de philosophie à Toulouse. Docteur en lettres, elle est poète et auteur de plusieurs ouvrages et études sur des thèmes littéraires, philosophiques, religieux et historiques.
Elle a fait son doctorat sous la direction d’Henri Meschonnic, en 1989 : « Le thème de l’émancipation des Juifs : archéologie de l’antisémitisme ». Ce texte a été publié en 1992 aux éditions Vent Terral, sous le titre : « Les Juifs ont-ils du cœur ? », avec une préface d’Henri Meschonnic.
Elle a été bibliothécaire à la Bibliothèque de Toulouse où elle a créé un secteur « Hebraica-Judaica » et animé un Centre d’Etude et de Recherche sur la Résistance toulousaine.
Elle a participé au travaux de l’ISTR (Institut de Science et de Théologie des religions) de Toulouse, et animé une Unité de recherche : « Herméneutiques bibliques ».
Présidente de l’Association : « Mémoires : les Juifs dans la Résistance ». Association gérant, autour d’un site internet, les archives de l’Organisation juive de Combat pendant la Seconde Guerre mondiale (collection Joseph-Georges Cohen) : http://www.resistancejuive.org
Dans le cadre la Parashat Shémini, la racine verbale ש.ח.ט. / Sh.’H.T. signifiant « immoler, égorger » inspirera notre méditation du Shabbat.
ח וַיִּקְרַב אַהֲרֹן אֶל-הַמִּזְבֵּחַ וַיִּשְׁחַט אֶת-עֵגֶל הַחַטָּאת אֲשֶׁר-לוֹ. (ויקרא ט: ח).ש |
8 Et Aaron s’approcha de l’autel, et il immola le veau expiatoire destiné à lui-même (Lévitique 9 : 8)[1]. |
Moïse de Chagall
Il n’est point rare d’entendre l’assertion selon laquelle le plus grand des Prophètes, Moïse, « rencontra l’Eternel face à face ». Cette assertion est-elle juste et reflète-t-elle les dires de la source biblique ?
Lisons ensemble le texte extrait de la Parasha Ki Tissa[1] :
יח וַיֹּאמַר הַרְאֵנִי נָא אֶת-כְּבֹדֶךָ. יט וַיֹּאמֶר אֲנִי אַעֲבִיר כָּל-טוּבִי עַל-פָּנֶיךָ וְקָרָאתִי בְשֵׁם יְהוָה לְפָנֶיךָ וְחַנֹּתִי אֶת-אֲשֶׁר אָחֹן וְרִחַמְתִּי אֶת-אֲשֶׁר אֲרַחֵם. כ וַיֹּאמֶר לֹא תוּכַל לִרְאֹת אֶת-פָּנָי: כִּי לֹא-יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי. (שמות לג: יח-כ).ש |
18 Moïse reprit : « Découvre-moi donc ta Gloire. » 19 Il répondit : « C’est ma bonté tout entière que je veux dérouler à ta vue, et, toi présent, je nommerai de son vrai nom l’Éternel ; alors je ferai grâce à qui je devrai faire grâce et je serai miséricordieux pour qui je devrai l’être. » 20 Il ajouta : « Tu ne saurais voir ma face ; car nul homme ne peut me voir et vivre. » (Exode 33 : 18-20). |
En ces temps de pandémie universelle, chacun est invité à rester chez soi, à rentrer en soi-même. C’est un temps privilégié pour réfléchir à ce qu’est le « Shabbat HaGadol », le « Jour du Repos du Grand ». En effet, alors que Pessah approche, temps où l’on se réunit en famille, il est probable que la plupart des familles juives vont devoir fêter chacune chez soi cette grande fête. Ce Shabbat, Shabbat HaGadol, est une bonne occasion pour faire retour sur notre lien avec l’Eternel, pour revenir au Divin pleinement, et non plus seulement du bout des lèvres. Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashah VaYiKra[1], nous méditerons sur la racine ק.ר.ב/ K. R.B. [V] signifiant « s’approcher, approcher, se présenter ».
Le livre du Lévitique, désigné également sous le nom de livre des Cohanim (serviteurs de l’Eternel) décrit maintes injonctions aussi bien d’ordre religieux qu’éthique. Le Lévitique donne une place importante à la pratique des sacrifices dont l’homme occidental a le plus grand mal à comprendre le sens. Continuer la lecture
Dans le cadre de ce Shabbat, au cours duquel le peuple d’Israël lira deux parashot[1], nous méditerons sur le sens de la racine verbale ש.ב.ת./ Sh. B. T. signifiant « interrompre, cesser de travailler, cesser d’élaborer ». Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashah Ki Tissa[1], nous méditerons sur la racine נ.ס.כ. / N. S. Kh. signifiant « couvrir, voiler » et même « fondre un métal ».
ד וַיִּקַּח מִיָּדָם, וַיָּצַר אֹתוֹ בַּחֶרֶט וַיַּעֲשֵׂהוּ עֵגֶל מַסֵּכָה וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. (דמות לבז: ד).ש |
4 Et Ayant reçu cet or de leurs mains, il le jeta en moule et en fit un veau de métal fondu ; et ils dirent : « Voilà tes dieux, ô Israël, qui t’ont fait sortir du pays d’Égypte ! » (Exode 32 : 4). |
Dans le cadre de la parashat Tétsavé[1], nous méditerons sur la racine א.ה.ל. / A. H. L. signifiant « dresser une tente ».
L’Eternel enjoint à Moïse d’ordonner aux fils d’Israël de fabriquer une huile d’olive pure qui servira à allumer la ménora (candélabre) à sept branches, disposée dans le Saint :
כ וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד. כא בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל-הָעֵדֻת יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד-בֹּקֶר לִפְנֵי יְהוָה חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. (שמות כז:כ-כא).ש |
20 » Et tu ordonneras aux enfants d’Israël de te choisir une huile pure d’olives concassées, pour le luminaire, afin d’alimenter les lampes en permanence. 21 C’est dans la Tente de la Rencontre, en dehors du voile qui abrite le Témoignage, qu’Aaron et ses fils les disposeront, pour brûler du soir jusqu’au matin en présence du Seigneur : règle invariable pour leurs générations, à observer par les enfants d’Israël. (Exode 27 : 20-21). |
Limoud France 2020. Conférence : Végétalisme, pour une Révolution non-violente
Je veux, avant tout, remercier l’ensemble des organisateurs de Limoud France du droit de parole qui me fut accordé pour défendre la cause animale à la lueur des sources hébraïques. Continuer la lecture
Dans le cadre de la parasha Térouma[1], nous méditerons sur la racine
ר.ו.ם / R.Ou. M. signifiant « s’élever, ériger, exalter ».
L’Eternel s’adresse à Moïse :
ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת-תְּרוּמָתִי. ג וְזֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תִּקְחוּ מֵאִתָּם זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת. (שמות כה, ב-ג). ש |
2 « Parle aux enfants d’Israël afin qu’ils prennent pour moi une offrande de la part de quiconque y sera porté par son cœur, vous recevrez mon offrande. 3 Et voici l’offrande que vous recevrez d’eux : or, argent et cuivre (Exode 25 : 2- 3). |
Dans le cadre de la Parashah Mishpatim, nous méditerons sur la racine .ע.ז.ב/ ‘.Z.B [V] signifiant « abandonner ».
La parashah Mishpatim, qui succède immédiatement à la parashah Yitro dans laquelle l’Eternel révèle ses Dix Paroles à Israël, décrit de nombreuses lois visant à maintenir l’équilibre de l’ordre social et à renforcer ce même tissu social :
ה כִּי-תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ. (שמות כג: ה). ש |
5 « Si tu vois l’âne de ton ennemi succomber sous sa charge, garde-toi de l’abandonner ; aide-lui au contraire à le décharger. (Exode 23 : 5).[1] |
Dans le cadre de la parashat Yitro[1], nous méditerons sur la racine /ק.ד.ש. K.D.Sh traduite généralement par « sanctifier ».
ה וְעַתָּה אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת-בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים כִּי-לִי כָּל-הָאָרֶץ. ו וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. (שמות יט: ה-ו).ש |
5 Désormais, si vous écoutez ma voix, si vous gardez mon Alliance, vous serez mon trésor entre tous les peuples ! Car toute la terre est à moi, 6 mais vous, vous serez pour moi un royaume de cohanim serviteurs et une nation sainte.’ Telles sont les paroles que tu tiendras aux enfants d’Israël. » (Exode 19 : 5-6). |
Dans le cadre de la Parashat BéShalah, nous méditerons sur le substantif « manne », signifiant « Qu’est-ce que ? Quoi ? »:
La traversée du désert est marquée par l’un des plus grands miracles qu’aient connu les Hébreux, la manne :
יד וַתַּעַל שִׁכְבַת הַטָּל וְהִנֵּה עַל-פְּנֵי הַמִּדְבָּר דַּק מְחֻסְפָּס דַּק כַּכְּפֹר עַל-הָאָרֶץ. טו וַיִּרְאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל-אָחִיו מָן הוּא כִּי לֹא יָדְעוּ מַה-הוּא וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֲלֵהֶם הוּא הַלֶּחֶם אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה לָכֶם לְאָכְלָה. (שמות טז, יד-טו).ש |
14 Et cette couche de rosée ayant disparu, on vit sur le sol du désert quelque chose de menu, de floconneux, fin comme le givre sur la terre. 15 A cette vue, les enfants d’Israël se dirent les uns aux autres : « Manne, Qu’est ceci ? » car ils ne savaient ce que c’était. Et Moïse leur dit : « C’est là le pain que l’Éternel vous donne pour nourriture. (Exode 16 : 14-15).[1] |
Dans le cadre de notre Parashat Bo, nous méditerons sur la racine ח.מ.צ./ H. M. Ts signifiant : « lever » au sens de « fermenter ».
Au moment même où les Hébreux sortent d’Egypte en tant qu’êtres libres, leur pain n’a point le temps de fermenter :
לד וַיִּשָּׂא הָעָם אֶת-בְּצֵקוֹ טֶרֶם יֶחְמָץ מִשְׁאֲרֹתָם צְרֻרֹת בְּשִׂמְלֹתָם עַל-שִׁכְמָם. (שמות יב: לד).ש |
34 Et le peuple emporta sa pâte non encore levée, leurs pétrins sur l’épaule, enveloppées dans leurs vêtements. (Exode 12 : 34). |
Dans le cadre de notre parashat VaEra[1], nous méditerons à partir de la racine /ע.ר.ל. ‘. R. L. signifiant « incirconcis ».
ל וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לִפְנֵי יְהוָה הֵן אֲנִי עֲרַל שְׂפָתַיִם וְאֵיךְ יִשְׁמַע אֵלַי פַּרְעֹה. (שמות ו: ל).ש |
30 Et Moïse avait dit devant l’Éternel : « Certes, j’ai la parole embarrassée, comment donc Pharaon m’écouterait-il ? » (Exode 6 : 30). |
Neot Quedoumim (H. Ouizemann ©)
Dans le cadre de la Parashat Shémot[1], nous méditerons à partir de la racine ד.ל.י. [ה] / D. L. Y. [H] signifiant « puiser de l’eau ».
יט וַתֹּאמַרְןָ אִישׁ מִצְרִי הִצִּילָנוּ מִיַּד הָרֹעִים וְגַם-דָּלֹה דָלָה לָנוּ וַיַּשְׁקְ אֶת-הַצֹּאן. (שמות ב: יט).ש |
19 Et elles [les filles de Yitro] répondirent : « Un certain Égyptien [Moïse] nous a défendues contre les pâtres ; bien plus, il a même puisé pour nous et a fait boire le bétail. » (Exode 2 : 19). |
Je tiens à dédier cette méditation à mon très cher beau-père Michel Simon (Zal) qui en 2014, disparut tragiquement en montagne… Il aimait tant les êtres et respectait la Vie d’autrui…
Dans le cadre de cette parashah[1], nous méditerons sur la racine biblique ח.י.י. signifiant « vivre ».
כח וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה וַיְהִי יְמֵי-יַעֲקֹב שְׁנֵי חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִים וְאַרְבָּעִים וּמְאַת שָׁנָה. (בראשית מז: כח).ש |
28 Et Jacob vécut dans le pays d’Égypte dix-sept ans ; la durée de la vie de Jacob fut donc de cent quarante-sept années. (Genèse 47 : 28). |
Pourquoi la source biblique précise-t-elle que le Patriarche a vécu dix-sept ans en Egypte ? La parashah n’aurait-elle pu débuter sur le modèle de la parashah Haye Sara où le nombre d’années de la Matriarche Sarah est immédiatement mentionné ? Continuer la lecture
Dans le cadre de la Parashat VaYgash[1], nous méditerons sur la racine quadrilatère כ.ל.כ.ל. / K. L. K. L. signifiant « nourrir, subvenir aux besoins de… [2] ».
יב וַיְכַלְכֵּל יוֹסֵף אֶת-אָבִיו וְאֶת-אֶחָיו וְאֵת כָּל-בֵּית אָבִיו לֶחֶם לְפִי הַטָּף. (בראשית מז: יב).ש |
12 Et Joseph nourrit son père, ses frères et toute la maison de son père, donnant des vivres selon le nombre des enfants (Genèse 47 : 12). |
YoSsePh, ne privilégiant en aucune manière personne en particulier parmi les membres de sa famille, distribue à chacun d’entre eux le blé équitablement. La racine quadrilatère כ.ל.כ.ל. / K. L. K. L. tirant son origine de la racine trilitère כּוּל signifie « mesurer » avec précision et recouvre un sens de partage équitable : Continuer la lecture
Dans le cadre de la parasha Mikets[1], nous méditerons sur la racine verbale ְ שִׁ.ב.ר./ Sh. B. R. signifiant « acquérir du blé, vendre du blé ».
נו וְהָרָעָב הָיָה עַל כָּל-פְּנֵי הָאָרֶץ וַיִּפְתַּח יוֹסֵף אֶת-כָּל-אֲשֶׁר בָּהֶם וַיִּשְׁבֹּר לְמִצְרַיִם וַיֶּחֱזַק הָרָעָב בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם. נז וְכָל-הָאָרֶץ בָּאוּ מִצְרַיְמָה לִשְׁבֹּר אֶל-יוֹסֵף כִּי-חָזַק הָרָעָב בְּכָל-הָאָרֶץ. (בראשית מא: נו-נז). ש |
56 Et il advint que la famine régnait sur toute la contrée, c’est alors que Joseph ouvrit tous les greniers et vendit du blé aux Égyptiens. La famine persista dans le pays d’Égypte. 57 Et de tous les pays on venait en Égypte pour acheter à Joseph, car la famine était grande dans toute la contrée. (Genèse 41 : 56-57). |
Dans le cadre de notre lecture hebdomadaire[1], nous méditerons sur la racine biblique א.ל.מ./ A.L.M. signifiant « lier des gerbes de blé ».
YoSsePh raconte à ses frères son premier rêve :
ז וְהִנֵּה אֲנַחְנוּ מְאַלְּמִים אֲלֻמִּים בְּתוֹךְ הַשָּׂדֶה וְהִנֵּה קָמָה אֲלֻמָּתִי וְגַם-נִצָּבָה וְהִנֵּה תְסֻבֶּינָה אֲלֻמֹּתֵיכֶם וַתִּשְׁתַּחֲוֶיןָ לַאֲלֻמָּתִי. ש |
7 Et voici que nous composions des gerbes au milieu du champ, lorsque soudain ma gerbe se dressa; elle resta debout tandis que vos gerbes se rangèrent à l’entour et s’inclinèrent devant ma gerbe. » (Genèse 37 : 7). |
Le rabbin Abraham Joshua Heschel en compagnie du pasteur Martin Luther King: Marche de Selma à Montgomery (1965)
Au cours de cette méditation relative à la péricope VaIshlah[1], nous porterons notre attention sur la racine שׂ.ר.י [ה] / S. R. Y [H] ou שׂ.וּ.ר / S. Ou. R., toutes deux signifiant « lutter, se rendre maître de ». Cette racine est au cœur du nom « ISRaËL », יִשְׂרָאֵל.
Ya’AQoV [Jacob], fuyant alors de devant son frère ESsaV [Ésaü] dévoré par la haine et la jalousie à l’encontre de celui qui lui aurait « dérobé » les bénédictions divines et la promesse d’Alliance éternelle, se retrouve abandonné et confronté à lui-même. Encore dans la nuit de l’exil, avec l’espoir de retrouver son foyer et les siens, Ya’AQoV passe le gué du YaBoQ. Après avoir été contraint de lutter avec « un homme », Ya’AQoV est béni par cette mystérieuse figure, qui lui répond : Continuer la lecture
Dans le cadre de la parashat VaYétsé[1], nous méditerons à partir de la racine verbale (י.ד.י (ה / Y. D. Y (H) signifiant « lancer ». A la forme factitive du hif’il, elle équivaut à « remercier » :
לה וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בֵּן וַתֹּאמֶר הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת-יְהוָה עַל-כֵּן קָרְאָה שְׁמוֹ יְהוּדָה וַתַּעֲמֹד מִלֶּדֶת. (בראשית כט: לה).ש |
35 Et elle (Léa) conçut encore et mit au monde un fils et elle dit : « Cette fois-ci, je rends grâce à l’Éternel ! » C’est pourquoi elle le nomma YéHOuDaH (Juda). Alors elle cessa d’enfanter. (Genese 29 : 35). |
Au cours de cette étude relative à la parashah Toledot[1], nous méditerons à partir de la racine צ.ח.ק./Ts.’H. K. signifiant « rire ».
La parashah Tolédot est la seule péricope qui soit consacrée au deuxième Patriarche d’Israël, Its’hak. Trois parashot (sections shabbatiques) sont consacrées à Avraham, le premier Patriarche et six autres à Ya’akov, le troisième Patriarche d’Israël.
Dans le cadre de notre parasha Hayé Sarah, nous méditerons à partir de la racine verbale שׂ.ו.ח. / S.Ou.’H. [שׂוּחַ]signifiant généralement « méditer, prier ».
סג וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה לִפְנוֹת עָרֶב וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה גְמַלִּים בָּאִים. (בראשית כד: סג).ש |
63 Et Isaac était sorti dans les champs pour se livrer à la méditation, à l’approche du soir. En levant les yeux, il vit que des chameaux s’avançaient. (Genèse 24 : 63)[1]. |
L’hébreu biblique connaît plusieurs racines verbales relatives à la prière. En quoi celle-ci se caractérise-t-elle des autres? La réponse à cette interrogation permettra de savoir ce que revêt cette méditation d’Isaac. Cette prière méditative est-elle toute tournée vers l’Eternel ? Continuer la lecture
Dans le cadre de notre parashah, nous méditerons à partir de la racine verbale (נ.ס.ה. (י /N. S. H (Y), traduite par « mettre à l’épreuve, éprouver ».[1]
א וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְהָאֱלֹהִים נִסָּה אֶת-אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי. (בראשית כב: א).ש |
1 Et il advint, après ces faits, que le Seigneur éprouva Abraham. Il lui dit : « Abraham ! » Il répondit : « Me voici. » (Genèse 22 : 1). |
Dans le cadre de cette parashah, nous méditerons à partir de la racine verbale ב.ר.כ./ B. R. Kh signifiant « Bénir ».
L’Eternel promet au Patriarche Avraham qu’il deviendra une bénédiction pour toutes les Familles de la Terre :
ג וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה. (בראשית יב: ג).ש |
3 Et Je bénirai ceux qui te béniront, et qui te maudira je le maudirai ; et par toi seront bénies toutes les Familles de la terre. » (Genèse 12 : 3). |
Nous méditerons, dans le cadre de cette parashah, sur deux racines verbales : la racine כ.פ.ר. / K. Ph. R. et la racine ח.מ.ר./ ‘H. M. R. signifiant respectivement «enduire» et « argile ; matière ».
La parashat Noah[1] relate le récit de la construction de deux grandes œuvres architecturales : d’une part l’arche de Noé, d’autre part la Tour édifiée par les hommes de la génération de Babel (Babylone).
Que distingue ces deux constructions ?
Après la corruption totale de l’Humanité, l’Eternel s’adresse à Noah et lui ordonne de construire une arche de bois :
יד עֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי-גֹפֶר קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת-הַתֵּבָה וְכָפַרְתָּ אֹתָהּ מִבַּיִת וּמִחוּץ בַּכֹּפֶר. (בראשית ו: יד).ש |
14 Fais-toi une arche de bois de gôfèr ; tu distribueras cette arche en cellules, et tu l’enduiras, en dedans et en dehors, de poix. (Genèse 6 : 14),
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Très chers amies et amis shalom,
Si vous avez toujours aspiré à étudier sérieusement la Bible en sa version originale dans une atmosphère communautaire, ouverte, pluraliste et respectueuse d’autrui, alors, votre place, que vous soyez débutants ou avancés, est avec nous. Continuer la lecture
Nous méditerons, dans le cadre de cette parasha[1], sur la racine ב.ר.א. -B. R. A. signifiant « créer » et ne se rapportant qu’à l’Eternel.
א בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ.ש |
1 Au commencement, le Seigneur créa le ciel et la terre. (Genèse 1 : 1). |
Force est de constater que la majorité des traductions du TaNaKh débute ainsi : « Au commencement Dieu créa ». Cette traduction, généralement adoptée par les plus grands traducteurs, doit-elle être considérée comme correcte, si l’on s’en tient à la construction grammaticale ? Elle eût été certes correcte si le livre de la Genèse s’était ouvert en hébreu par le terme BaRéShIT. Continuer la lecture
La fête de Souccot vient nous rappeler la protection divine שְׁכִינָה enveloppant le croyant à chaque instant.
כב וְהָיָה בַּעֲבֹר כְּבֹדִי וְשַׂמְתִּיךָ בְּנִקְרַת הַצּוּר וְשַׂכֹּתִי כַפִּי עָלֶיךָ עַד-עָבְרִי. (שמות לג: כב).ש |
22 Puis, quand passera ma gloire, je te cacherai dans la cavité du roc et je te couvrirai de ma paume jusqu’à ce que je sois passé. (Exode 33 : 22).[1] |
La paume du Seigneur כַּפִּי « recouvre »[2] Moïse afin que le Prophète des prophètes ne puisse point directement contempler la lumière divine. Toutefois, ce terme כַּפִּי (« Ma paume »), outre le sens de « faire écran », évoque l’Eternel donnant « la main » à Moïse, impliquant un très fort rapprochement de l’Eternel vers son fidèle serviteur Moïse. L’Eternel offre une place, un lieu à son bien-aimé. Continuer la lecture
En hommage à tous mes étudiantes et étudiants !
Le cantique Ha’azinou expose la vocation d’Israël qui, en devenant un modèle d’éthique fondé sur la Justice divine (Deutéronome 32 : 4), témoigne de la Gloire rendue à l’Eternel (Deutéronome 32 : 3).
Moïse s’adresse aux cieux et à la terre, à l’ensemble de la Planète, qui l’écoutent attentivement :
א הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי-פִי. (דברים לב: א).ש |
1 « Écoutez, cieux, je vais parler ; et que la terre entende les paroles de ma bouche. (Deutéronome 32 : 1).[1] |
Au Jour de Kippour, temps empreint d’une solennité associant la crainte révérencielle à la joie du pardon, l’intégrité du peuple d’Israël s’assemble dans les synagogues d’Israël et de diaspora. Tout au long de cette Journée de contrition, de jeûne total et de supplications, Israël s’adresse à l’Eternel afin que la rémission des fautes lui soit octroyée:
יח לְכוּ-נָא וְנִוָּכְחָה יֹאמַר יְהוָה אִם-יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ אִם-יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ. (ישעיהו א: יח).ש |
18 Oh ! Venez, réconcilions-nous, dit l’Eternel ! Vos péchés fussent-ils comme le cramoisi, ils peuvent devenir blancs comme neige; rouges comme la pourpre, ils deviendront comme la laine. (Isaïe 1 : 18). |
Si vous avez toujours aspiré à étudier sérieusement la Bible en sa version originale dans une atmosphère communautaire, ouverte, pluraliste et respectueuse d’autrui, alors, votre place, que vous soyez débutants ou avancés, est avec nous.
Dans le cadre de notre Beit-Midrash (Maison d’étude), je vous invite à rejoindre nos deux rendez-vous mensuels au cours desquels un thème biblique différent y sera à chaque fois étudié.
Venez avec nous vivre l’aventure spirituelle d’Israël! Continuer la lecture
Au moment[1] de rendre l’âme, Moïse, le plus grand des Prophètes, s’inquiète de transmettre le sceptre de la bénédiction à son successeur YéHoShOua (Josué) et, de ce fait, se doit de préparer le peuple en allant au-devant de lui:
א וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל-כָּל-יִשְׂרָאֵל. (דברים לא: א).ש |
1 Moïse alla ensuite adresser les paroles suivantes à tout Israël, (Deutéronome 31 : 1). |
La parashah Nitsavim[1] est toujours lue le Shabbat précédant la fête célébrant le nouvel an juif, Rosh-Ha-Shana. Quel peut être le sens de cet ordre de lecture, tradition instaurée par les Sages d’Israël ?
A Rosh-Ha-Shana, Jour solennel au cours duquel toutes les créatures sont jugées par l’Eternel, il incombe à ces dernières de faire acte d’introspection intérieure de תְּשׁוּבָה Téshouva, de Retour vers la Source suprême. Continuer la lecture
(Haïm Ouizemann, Neot Kedoumim Août 2019 ©)
Notre parasha fait référence aux prémices – uniquement des sept espèces végétales symbolisant le Pays d’Israël – qu’il incombe à l’agriculteur hébreu d’offrir au Temple de Jérusalem.
א וְהָיָה כִּי-תָבוֹא אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ. ב וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל-פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ וְשַׂמְתָּ בַטֶּנֶא וְהָלַכְתָּ אֶל-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם. (דברים כו: א-ב).ש |
1 « Et quand tu seras arrivé dans le pays que l’Éternel, ton Seigneur, te donne en héritage, quand tu en auras pris possession et y seras établi, 2 Et tu prendras des prémices de tous les fruits de la terre, récoltés par toi dans le pays que l’Éternel, ton Seigneur, t’aura donné, et tu les mettras dans une corbeille ; et tu te rendras à l’endroit que l’Éternel, ton Seigneur, aura choisi pour y faire régner son nom. (Deutéronome 26 : 1- 2).[1] |
A la mémoire des deux Justes des nations Dr. Jan et son épouse Antonina Zabinski qui, au péril de leur vie, sauvèrent près de trois cent juifs au zoo de Varsovie qu’ils dirigèrent au moment où sévissait la barbarie nazie.
Lors de notre étude sur la parasha précédente- parashat Shophétim, nous avions mis l’accent sur le respect du monde végétal et plus particulièrement de l’arbre en montrant l’étroit rapport entre celui-ci et l’homme. La parasha Ki Tétsé, quant à elle, revient à maintes reprises sur les devoirs incombant à l’Homme de respect et de dignité à l’égard du monde animal.
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Au moment même où les grandes forêts de l’Amazonie brûlent par le fait de l’homme dans le dessein fou de transformer celles-ci en terres agricoles, le peuple d’Israël apprend et enseigne que le principe fondamental du respect de l’arbre constitue, même en temps de guerre, une priorité d’ordre moral :
| יט כִּי-תָצוּר אֶל-עִיר יָמִים רַבִּים לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ לְתָפְשָׂהּ לֹא-תַשְׁחִית אֶת-עֵצָהּ לִנְדֹּחַ עָלָיו גַּרְזֶן כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה לָבֹא מִפָּנֶיךָ בַּמָּצוֹר. (דברים כ: יט). | 19 Si tu es arrêté longtemps au siège d’une ville que tu attaques pour t’en rendre maître, tu ne dois cependant pas en détruire les arbres en portant sur eux la hache car ce sont eux qui te nourrissent, tu ne dois pas les abattre. Car l’arbre du champ c’est l’homme même, tu l’épargneras dans les travaux du siège. (Deutéronome 20 : 19). |
Pourquoi la Tora ordonne-t-elle que les arbres fruitiers soient protégés, fût-ce en temps de grave crise et de guerre meurtrière ?
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Sasin Tipchai
Quelle peut être la plus grande des bénédictions ?
La Tora répond : la joie! La joie de l’accomplissement de la volonté divine et plus particulièrement celle de partager une part des bienfaits reçus par l’Eternel:
יא וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ בַּמָּקוֹם, אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם. יד וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. (דברים טז: יא; יד).ש |
11 Et tu te réjouiras en présence de l’Éternel, ton Seigneur, toi, ton fils et ta fille, ton esclave et ta servante, le Lévite qui sera dans tes murs, l’étranger, l’orphelin et la veuve qui seront près de toi, dans l’enceinte que l’Éternel, ton Seigneur, aura choisie pour y faire habiter son nom…14 et tu te réjouiras pendant la fête [de Soukkot] et, avec toi, ton fils et ta fille, ton serviteur et ta servante, et le Lévite, l’étranger, l’orphelin, la veuve qui seront dans tes murs. (Deutéronome 16 : 11 ; 14)[1]. |
L’un des thèmes principaux sur lequel notre péricope[1] ne cesse de revenir est celui du pain, dans son sens premier de « nourriture pour laquelle il faut lutter », la racine du mot « pain » (לֶחֶם) étant la même que celle de « מִלְחָמָ֖ה » (« guerre, lutte ») :
ג וַיְעַנְּךָ וַיַּרְעִבֶךָ וַיַּאֲכִלְךָ אֶת-הַמָּן אֲשֶׁר לֹא-יָדַעְתָּ וְלֹא יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ לְמַעַן הוֹדִיעֲךָ כִּי לֹא עַל-הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל-כָּל-מוֹצָא פִי-יְהוָה יִחְיֶה הָאָדָם. (דברים ח: ג). ט אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל-בָּהּ לֶחֶם לֹא-תֶחְסַר כֹּל בָּהּ. (דברים ח: ט).ש |
3 Oui, il t’a fait souffrir et endurer la faim, puis il t’a nourri avec cette manne que tu ne connaissais pas et que n’avaient pas connue tes pères ; pour te prouver que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais qu’il peut vivre de tout ce que produit le verbe du Seigneur. (Deutéronome 8 : 3). 9 un pays où tu ne mangeras pas de pain dans la misère, où tu ne manqueras de rien… (Deutéronome 8 : 9). |
Dès le début de cette parashah[1], nous assistons à l’un des instants les plus intimes et probablement à l’un des plus dramatiques qu’ait connu MoSheH. Implorant l’Eternel de tout son cœur et de toutes ses forces, Moïse, auquel l’Eternel refuse l’entrée en Erets Israël, ne désespère point de briser le décret divin afin de traverser le Jourdain et contempler au moins la terre promise aux Patriarches et aux ancêtres d’Israël : Continuer la lecture
Selon le Rav Adin Steinsaltz[1], le dernier livre[2] de la Tora Dévarim (Deutéronome) se compose de trois grands discours. Dans le premier discours (1 : 1- 4 : 49), Moïse, tout en réprimandant Israël, récapitule toute la traversée du désert ; dans le deuxième (5 : 1- 27 : 8) et le troisième (27 : 9- 31 : 13), il rappelle respectivement l’importance de garder les Mitsvoth et l’Alliance.
La péricope Dévarim (« les paroles ») commence par la parole :
א אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל-כָּל-יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף בֵּין-פָּארָן וּבֵין-תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב. (דברים א: א).ש |
1 Ce sont là les paroles que Moïse adressa à tout Israël en deçà du Jourdain, dans le désert, dans la plaine en face de Souf, entre Paran et Tofel, Labân, Hatséroth et Di-Zahav. (Deutéronome 1 :1) |
Cette dernière parashah du Livre des Nombres[1] relate toutes les étapes des Hébreux durant lesquelles ils stationnèrent sur l’ordre de l’Eternel. Il semble que le texte, loin de s’attarder sur les étapes mêmes de leur périple, mette en avant le déplacement des fils d’Israël. Le verbe וַיִּסְעוּ, dont la racine – נ.ס.ע. N. S. ‘ signifie « se déplacer, marcher d’un lieu à un autre », est mentionné pas moins de 42 fois au chapitre 33, nombre correspondant au nombre exact de stations où la nuée divine reposait en imposant aux hébreux un arrêt total. Continuer la lecture
50 000 Manifestants soutiennent Israël devant la Maison Blanche le 8 juin 1967
Au seuil de la terre promise, les tribus de RéOuVeN et de GaD sont attirées par la richesse et l’abondance du pays de Galaad, au-delà du Jourdain :
א וּמִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן וְלִבְנֵי-גָד עָצוּם מְאֹד וַיִּרְאוּ אֶת-אֶרֶץ יַעְזֵר וְאֶת-אֶרֶץ גִּלְעָד וְהִנֵּה הַמָּקוֹם מְקוֹם מִקְנֶה. (במדבר לב: א).ש |
1 Or, les enfants de Ruben et ceux de Gad possédaient de nombreux troupeaux, très considérables. Lorsqu’ils virent le pays de Yazer et celui de Galaad, ils trouvèrent cette contrée avantageuse pour le bétail. (Nombres 32 : 1)[1]. |
Peut-on imaginer et croire que Moïse[1], le plus grand des Prophètes d’Israël, puisse, après sa mort, être remplacé ? Qui, parmi les fils d’Israël, aurait suffisamment d’autorité, de pouvoir, de grandeur et d’étoffe pour succéder à l’élu du Seigneur, à celui qui, sans voile, parlait à l’Eternel face à face ?
Aussi paradoxal que cela puisse paraître, la réponse vient de Moïse en personne qui, de sa propre initiative s’adresse à l’Eternel et demande :
טז יִפְקֹד יְהוָה אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל-בָּשָׂר אִישׁ עַל-הָעֵדָה. יז אֲשֶׁר-יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת יְהוָה כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין-לָהֶם רֹעֶה. (במדבר כז: טז-יז).ש |
16 « Que l’Éternel, le Seigneur des esprits de toute chair, institue un chef sur cette communauté, 17 qui marche sans cesse à leur tête et qui dirige tous leurs mouvements, afin que la communauté de l’Éternel ne soit pas comme un troupeau sans pasteur. » (Nombres 27 : 16-17). |
Bilam[1], le prophète des nations, convoqué par Balak, roi de Moav dans le dessein de maudire Israël, ordonne à ce dernier d’élever sept autels :
א וַיֹּאמֶר בִּלְעָם אֶל-בָּלָק בְּנֵה-לִי בָזֶה שִׁבְעָה מִזְבְּחֹת וְהָכֵן לִי בָּזֶה שִׁבְעָה פָרִים וְשִׁבְעָה אֵילִים (במדבר כג: א). ש |
1 Alors Bilam dit à Balak: « Dresse-moi ici sept autels, et prépare-moi ici sept taureaux et sept béliers. » (Nombres 23: 1). |
Que cache l’intention de Bilam? Pourquoi Bilam requiert-il l’édification de sept autels? Continuer la lecture
Cette péricope biblique évoque la loi de la «vache rousse», probablement l’une des plus énigmatiques du livre des Nombres:
ב זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה לֵאמֹר דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ פָרָה אֲדֻמָּה תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין-בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא-עָלָה עָלֶיהָ עֹל. (במדבר יט: ב).ש |
2 « Ceci est un statut de la loi qu’a ordonné l’Éternel, savoir: adresse toi aux enfants d’Israël qu’ils prennent une vache rousse, parfaite sans aucun défaut, et qui n’ait pas encore porté le joug. (Nombres 19: 2).[1] |
Les Sages d’Israël s’accordent à penser que la signification profonde de cette loi de la vache rousse visant à purifier ceux qui auraient approché la mort (Nombres 19: 13-14; 16), demeure fermée à l’esprit même du roi ShéLoMoH (Salomon), de celui qui, de par sa sagesse, appréhendait la quasi-totalité des secrets de l’univers: Continuer la lecture
La fleur d’amandier – Ashkelon (Photo: ©Haïm Ouizemann)
Notre Parasha[1] débute sur la révolte de Kora’h qui, après avoir entendu le verdict de l’Eternel, selon lequel toute la génération qui sortit d’Egypte mourra dans le Désert, sauf les enfants et les adolescents, remet en question le gouvernement de MoShéH et de AHaRoN et projette de choisir d’autres chefs qui dirigeront le retour des Hébreux en Egypte. A ce sujet, les Sages enseignent:
«Rabbi Eléazar HaKapar enseigne: la jalousie, la convoitise et le désir des honneurs retirent l’homme de ce monde». (Maximes des Pères 4: 21). Continuer la lecture
 Amandiers en fleurs – Ashkelon (Photo: ©Haïm Ouizemann)
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8 Et vous, montagnes d’Israël, vous donnerez votre frondaison et vous porterez votre fruit pour mon peuple d’Israël, car ils sont près de revenir. (Ezéchiel 36: 8). |
Les princes d’Israël[1], plus précisément dix parmi douze[2], après avoir contraint MoSheH de les laisser explorer la terre de Canaan avant d’y entrer, reviennent au camp d’Israël exposer leur rapport d’activité: Continuer la lecture
Après qu’Israël ait offert l’offrande pascale au quatorzième jour du premier mois (Nombres 9: 4-5), soit en Nissan, une poignée d’hommes interdits du sacrifice obligatoire en raison d’impureté rituelle s’adresse à MoSheH dans le dessein de trouver un moyen d’offrir eux aussi le korban Péssah:
ו וַיְהִי אֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ אָדָם וְלֹא-יָכְלוּ לַעֲשֹׂת-הַפֶּסַח בַּיּוֹם הַהוּא וַיִּקְרְבוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי אַהֲרֹן בַּיּוֹם הַהוּא. ז וַיֹּאמְרוּ הָאֲנָשִׁים הָהֵמָּה אֵלָיו אֲנַחְנוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ אָדָם לָמָּה נִגָּרַע, לְבִלְתִּי הַקְרִיב אֶת-קָרְבַּן יְהוָה בְּמֹעֲדוֹ בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. (במדבר ט: ו-ז).ש |
6 Or, il y eut des hommes qui se trouvaient souillés par des cadavres humains, et qui ne purent faire la Pâque ce jour-là. Ils se présentèrent devant Moïse et devant Aaron, ce même jour, 7 et ces hommes lui dirent: « Nous sommes souillés par des cadavres humains; mais pourquoi serions-nous privés d’offrir le sacrifice du Seigneur en son temps, seuls entre les enfants d’Israël? » (Nombres 9: 6-7).[1] |
Gustave Doré, Ruth et Boaz
En ce jour de Shavouoth, fête du Don de la Tora au mont Sinaï, de nombreuses communautés lisent le Rouleau de Ruth. ROuTh, la Moabite, future ancêtre du Messie, décide de son plein gré, contrairement à OFRaH, de suivre sa belle-mère devenue veuve et«orpheline» de ses enfants, retourne seule en Juda- YEhOuDaH, d’où elle est originaire.
Que revêt le serment de conversion de ROuTh qui, par ailleurs, constituera le fondement de toutes les conversions futures au Judaïsme?
טז וַתֹּאמֶר רוּת אַל-תִּפְגְּעִי-בִי לְעָזְבֵךְ לָשׁוּב מֵאַחֲרָיִךְ כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין עַמֵּךְ עַמִּי וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. (רות א: טז).ש |
16 Mais Ruth répliqua: « N’insiste pas près de moi, pour que je te quitte et m’éloigne de toi; car partout où tu iras, j’irai; où tu demeureras, je veux demeurer; ton peuple sera mon peuple et ton Seigneur sera mon Seigneur (Ruth 1: 16) |
La péricope Nasso[1], la plus longue de toutes les péricopes composant la Tora, renferme l’une des plus célèbres et probablement l’une des plus puissantes bénédictions du TaNaKH, la Bénédiction des Cohanim (Birkat HaCohanim /בִּרְכַּת הַכֹּהֲנִים):
כב וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. כג דַּבֵּר אֶל-אַהֲרֹן וְאֶל-בָּנָיו לֵאמֹר כֹּה תְבָרְכוּ אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אָמוֹר לָהֶם. כד יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ. כה יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ. כו יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם. כז וְשָׂמוּ אֶת-שְׁמִי עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרְכֵם. (במדבר ו: כב-כז).ש |
22 L’Éternel parla à Moïse en ces termes: 23 « Parle ainsi à Aaron et à ses fils: Voici comment vous bénirez les enfants d’Israël; vous leur direz: 24 « Que l’Éternel te bénisse et te protège! 25 Que l’Éternel fasse rayonner sa face sur toi et te soit bienveillant! 26 Que l’Éternel dirige son regard vers toi et t’accorde la paix! » 27 Ils imposeront ainsi mon nom sur les enfants d’Israël, et Moi je les bénirai. » (Nombres 6: 22- 27). |
Alors même que toutes les tribus d’Israël sont respectivement dénombrées, la Tribu des Lévi déroge à ce principe:
מח וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. מט אַךְ אֶת-מַטֵּה לֵוִי לֹא תִפְקֹד וְאֶת-רֹאשָׁם לֹא תִשָּׂא בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. (במדבר א: מח-מט; ראה גם במדבר ב: לג).ש |
48 Et l’Éternel parla ainsi à Moïse: 49 « Pour ce qui est de la tribu de Lévi, tu ne la recenseras ni n’en feras le relevé en la comptant avec les autres enfants d’Israël. (Nombres 1: 48-49; cf. également 2: 33).[1] |
Pourquoi les membres de la tribu des Lévi ne sont-ils point associés, sur le plan du dénombrement, au reste des tribus d’Israël? Quel peut être le sens de cette mise à part des Lévi ? Continuer la lecture
Les fils d’Israël[1] vivent de nouveau indépendants sur leur terre ancestrale, à la recherche d’une Paix bien méritée. Cette terre leur est contestée. Comment donc arriver à cette Paix tant désirée par nombre de peuples depuis des millénaires, Paix conditionnant la prospérité et l’harmonie entre les peuples?
ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד וְהִשְׁבַּתִּי חַיָּה רָעָה מִן-הָאָרֶץ וְחֶרֶב לֹא-תַעֲבֹר בְּאַרְצְכֶם. (ויקרא כו: ו).ש |
6 Je ferai régner la paix dans ce pays, et nul n’y troublera votre repos; je ferai disparaître du pays les animaux nuisibles, et le glaive ne traversera point votre territoire. (Lévitique 26: 6). |
«L’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises» de François-Auguste Biard (1849)
«Hurrah! Hurrah! We bring the jubilee» Ce[1] refrain du chant de l’Union pour la guerre civile américaine, «Marching Through Georgia» écrit par Henry Clay Work (1832- 1884) et inspiré par la campagne militaire de Savannah – «Sherman’s March to the Sea»[2] – relate la joie de l’annonce de la liberté rendue aux esclaves noirs du Sud-américain. Ce chant puise son inspiration dans le verset biblique:
י וְקִדַּשְׁתֶּם אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה, וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל-יֹשְׁבֶיהָ יוֹבֵל הִוא תִּהְיֶה לָכֶם, וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ וְאִישׁ אֶל-מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ. (ויקרא כה: י).ש |
10 Vous sanctifierez cette cinquantième année, en proclamant, dans le pays, la liberté pour tous ceux qui l’habitent: cette année sera pour vous le Jubilé, où chacun de vous rentrera dans son bien, où chacun retournera à sa famille (Lévitique 25: 10). |
Moineau appelé « liberté » , « Dror » en hébreu
Quelle peut être la véritable source de la Liberté? La Sortie d’Egypte, de la Maison de l’Esclavage (BeYT AVaDIM- בֵּית עֲבָדִים) peut-elle être considérée, à elle seule, comme l’expression absolue de la Liberté? L’homme libre est-il celui qui recouvre son intégrité physique en s’émancipant des chaînes coercitives du pouvoir totalitaire?
Le chapitre 23 du Lévitique, que les Sages d’Israël dénomment «Parashat HaMo’aDIM» (פָּרָשַׁת הַמּוֹעֲדִים) tente de répondre à ces interrogations toutes relatives à la source de la Liberté. Trois ères majeures rythment le temps biblique: la Création, la Révélation et la Rédemption. Il s’avère que, contrairement aux autres péricopes, ces trois temps apparaissent réunis dans notre parasha, en un seul et même faisceau.
Que revêt l’union de ces trois temps, sur le plan historique, spirituel et éthique? Continuer la lecture
L’Eternel requiert de toute la communauté d’Israël d’être sainte, «comme Lui est saint»!
א וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. (ויקרא יט: ב).ש |
1 L’Éternel parla à Moïse en ces termes: 2 « Parle à toute la communauté des enfants d’Israël et dis-leur: Soyez saints! Car je suis saint, moi l’Éternel, votre Dieu. (Lévitique 19: 1-2).[1] |
«Soyez saints!» Continuer la lecture
Alex Honnold escalade en solo intégral – soit sans aucun système d’assurage le « El Capitan » au Yosemite Park
La Parasha Aharey Mot met l’accent sur la maitrise de soi, thème qui constitue en soi le principal fil conducteur de cette péricope shabbatique[1]. La Tora impose des limites religieuses et morales à l’homme. Celui-ci se doit de contrôler ses passions et ses pulsions, aussi bien dans le domaine de l’approche au Divin que dans ceux de la consommation de la chair animale et du désir sexuel effréné,.
Liberté n’est ni hédonisme ni libertinage. Continuer la lecture
Altneuland (Terre ancienne. Terre nouvelle…, אלטנוילנד) Par Theodor Herzl
En ce septième jour de Pessah, le peuple d’Israël revit le miracle unique de la déchirure de la mer des Joncs (Exode 14: 21-22). Si la source scripturaire précise clairement que le miracle de cette ouverture extraordinaire est d’origine divine, les Sages d’Israël proposent, toutefois, une nouvelle lecture du texte. Ils soutiennent la thèse selon laquelle l’intervention de Moïse agissant au nom de l’Eternel pour fendre la mer aurait été précédée de celle du prince de la tribu de Juda, Na’hshon ben Aminadav. Continuer la lecture
Haggada, têtes d’oiseau
Israël[1] s’apprête à commémorer le plus grand jour de son Histoire, le Jour de sa Libération de l’esclavage d’Egypte. Au soir du Seder de Pessah, tous, réunis en un seul cœur, revivent l’affranchissement des chaînes de la servitude. L’une des trois injonctions[2] de cette soirée rédemptrice associant la lecture et l’étude est la consommation de la matsah מַצָּה – .
La Haggadah de Pessah interroge: «Pourquoi consommons-nous la matsah?» Continuer la lecture
Le Shabbat précédant Pessah commémorant la Sortie d’Egypte et la délivrance de l’esclavage, l’ensemble du peuple d’Israël lit le dernier chapitre du livre de Malachie clôturant l’ère des Prophètes. Le dernier des prophètes, Malachie, enjoint Israël de faire Téshouva en adoptant le prélèvement de la dîme pour le Cohen הַמַּעֲשֵׂר et pour le Lévi הַתְּרוּמָה (Malachie 3: 8). Cependant, celui-ci rajoute l’un des propos les plus énigmatiques qui ne cesse de susciter la réflexion parmi les Sages d’Israël:
י הָבִיאוּ אֶת-כָּל-הַמַּעֲשֵׂר אֶל-בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת אִם-לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד-בְּלִי-דָי. (מלאכי ג: י). ש |
10 Apportez toutes les dîmes dans le lieu du dépôt, pour qu’il y ait des provisions dans ma maison, et éprouvez-moi, dit l’Eternel-Tsevaot: [vous verrez] si je n’ouvre pas en votre faveur les cataractes du ciel, si je ne répands pas sur vous la bénédiction au-delà de toute mesure. (Malachie 3: 10) |
Une petite fille dalit en Andhra Pradesh. (Wikipedia)
La parasha Tazria[1] se caractérise par la mention répétée des notions de pureté-טַהְרָה et d’impureté- טֻמְאָה. Le cas du lépreux, entre autres, y occupe une place déterminante. La lèpre, considérée, au même titre que la mort, comme l’une des causes d’impureté extrême, entraîne la mise à l’écart de celui qui en est atteint. Le lépreux, alors mis au ban de la société, hors du camp, ne doit en aucune manière s’approcher des siens afin d’éviter de les contaminer. Seul le Cohen, habilité à déterminer la gravité de la lèpre, détient le pouvoir spirituel de purifier et de ramener le malade au sein du camp d’Israël.
ב זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְהוּבָא אֶל-הַכֹּהֵן. ג וְיָצָא הַכֹּהֵן אֶל-מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נִרְפָּא נֶגַע-הַצָּרַעַת מִן-הַצָּרוּעַ. (ויקרא יד: ב-ג).ש |
2 « Voici quelle sera la règle imposée au lépreux lorsqu’il redeviendra pur: il sera présenté au pontife. 3 Le Cohen sortira hors du camp, et constatera que la plaie de lèpre a quitté le lépreux. (Lévitique 14: 2-3) |
Au huitième jour de l’inauguration de la Tente du Rendez-vous, au premier du mois de Nissan, après que MoSheh, fidèle serviteur de l’Eternel, ait sept jours durant préparé son frère aîné Aaron et ses quatre fils à remplir leur suprême fonction de Cohanim, la SheKHiNaH – Présence divine- recouvre et enveloppe la Demeure, fruit de l’abnégation d’Israël.
L’une des principales interrogations que suscite cette péricope[1] réside dans le parcours complexe d’AHaRoN. AHaRoN a, à deux reprises, failli à sa vocation. En effet, non seulement il ne s’est aucunement opposé à l’édification du veau d’or (Exode ch. 32), mais plus grave encore, il a refusé d’en assumer la pleine et entière responsabilité et l’a attribuée à l’ensemble du futur peuple d’Israël (Exode32: 21-22)! Comment expliquer, alors, que le difficile et suprême privilège de la Grande prêtrise en Israël lui ait été confié? Le Grand-Prêtre, le modèle du culte à rendre à l’Eternel, ne devrait-il point être exempt de toute tache spirituelle et morale? Comment donc expliquer que la faute du veau d’or, loin d’avoir constitué une entrave majeure à la fonction prestigieuse mais non moins exigeante de la Grande-prêtrise, a probablement et paradoxalement encouragé la nomination d’Aaron à cette fonction suprême? Continuer la lecture
La parasha Tsav[1] revient sur les différents types de sacrifices עוֹלָה Olah (holocauste), שְׁלָמִים Shelamim (pacifiques), מִנְחָה Min’hah[2], חַטָּאת ‘Hatatt (expiatoire) et אָשָׁם Asham (délictif) déjà énumérés à la parasha précédente du Lévitique. Alors que les offrandes חַטָּאת ‘Hatatt, אָשָׁם Asham[3] doivent être impérativement consommées par les Cohanim uniquement dans l’enceinte du parvis de la Tente du Rendez-vous le jour même de leur sacrifice, l’offrande שְׁלָמִים Shelamim s’en distingue par le fait même de pouvoir être consommé à l’extérieur du parvis du Tabernacle à la condition que le lieu soit pur, mais aussi jusqu’au lendemain.
יז וְהַנּוֹתָר מִבְּשַׂר הַזָּבַח בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בָּאֵשׁ יִשָּׂרֵף. יח וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל מִבְּשַׂר-זֶבַח שְׁלָמָיו בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי לֹא יֵרָצֶה הַמַּקְרִיב אֹתוֹ לֹא יֵחָשֵׁב לוֹ פִּגּוּל יִהְיֶה וְהַנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת מִמֶּנּוּ עֲוֺנָהּ תִּשָּׂא. יט וְהַבָּשָׂר אֲשֶׁר-יִגַּע בְּכָל-טָמֵא לֹא יֵאָכֵל בָּאֵשׁ יִשָּׂרֵף וְהַבָּשָׂר כָּל-טָהוֹר יֹאכַל בָּשָׂר. (ויקרא ז: יז-יט).ש |
17 Ce qui serait resté de la chair du sacrifice, au troisième jour sera consumé par le feu. 18 Si l’on en consomme assurément, le troisième jour, de la chair de ce sacrifice rémunératoire, il ne serait point agréé. Il n’en sera pas tenu compte à qui l’a offert, ce sera une chose réprouvée; et la personne qui en mangerait, en porterait la peine.19 Si la chair avait touché à quelque impureté, on n’en mangera point, elle sera consumée par le feu; quant à la chair pure, quiconque est pur pourra en manger. (Lévitique 7: 17-19). |
La parasha VaYikra constitue la suite logique de la parasha Pekoudey, la dernière du Livre de l’Exode, relatant l’achèvement de la Tente du Rendez-vous, אֹהֶל מוֹעֵד OHeL MoëD, ou Demeure, מַשְׁכַּן MiShKaN (Exode 40: 17-38). Dans la parasha VaYikra, l’Eternel, par la voie de son prophète MoSheH, enseigne aux Hébreux comment Lui rendre un culte par le biais de sacrifices animaux:
א וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר יְהוָה אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר. ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי-יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַיהוָה מִן-הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר וּמִן-הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת-קָרְבַּנְכֶם. (ויקרא א: א-ב).ש |
1 L’Éternel appela Moïse, et lui parla, de la Tente d’assignation, en ces termes: 2 « Parle aux enfants d’Israël et dis-leur: Si quelqu’un d’entre vous veut présenter au Seigneur une offrande de bétail, c’est dans le gros ou le menu bétail que vous pourrez choisir votre offrande. (Lévitique 1: 1-2)[1] |
Consécutivement à la Sortie d’Egypte, à la date du premier du mois de Nissan (Exode 40: 17), les fils d’Israël, sous la conduite de Moïse, érigent la Tente du Rendez-vous:
לב וַתֵּכֶל כָּל-עֲבֹדַת מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵד וַיַּעֲשׂוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה כֵּן עָשׂוּ. (שמות לט: לב). ש |
32 Ainsi fut terminé tout le travail du tabernacle de la Tente d’assignation; les fils d’Israël l’avaient exécuté en agissant, de tout point, selon ce que l’Éternel avait enjoint à Moïse. (Exode 39: 32).[1] | |
מג וַיַּרְא מֹשֶׁה אֶת-כָּל-הַמְּלָאכָה וְהִנֵּה עָשׂוּ אֹתָהּ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה כֵּן עָשׂוּ וַיְבָרֶךְ אֹתָם מֹשֶׁה. (שמות לט: מג)ש |
43 Moïse vit tout le travail: or ils l’avaient exécuté conformément aux prescriptions du Seigneur. Et Moïse les bénit. (Exode 39: 43). | |
Alors que la parasha «Térouma» relate le programme architectural relatif à l’édification du Tabernacle, la parasha VaYakhel, quant à elle, décrit avec une fine et non moins grande précision sa fabrication effective. Parmi tous les instruments du Tabernacle, le premier mentionné est l’Arche d’Alliance (Exode 37: 1-9). Puis, la source biblique décrit le mode de fabrication de la Table des Pains de proposition (Exode 37:10-16), celui du Candélabre (Exode 37: 17-24), de l’autel de l’encens (Exode 37: 25-29) puis de l’autel des sacrifices (Exode 38: 1-7) et du bassin (Exode 38: 8) pour s’achever sur le Parvis (Exode 38: 9-20). L’on peut remarquer que la description de tous ces instruments de culte s’inscrit dans un mouvement qui va du monde intérieur vers le monde extérieur. Continuer la lecture
Demi-sicle de l’époque de la Grande Révolte ( 67-68 de notre ère)
Le thème principal de la parasha Ki Tissa[1] est celui de la faute du veau d’or et de ses conséquences qui ne cessent de marquer la conscience d’Israël. Si la première interrogation reste celle de savoir comment les fils d’Israël, portés et protégés par l’Eternel, ont osé édifier une vaine idole et retomber dans le culte païen, souvenir vivant d’Egypte, la seconde interrogation, sur laquelle nous porterons notre attention, demeure celle de Moïse face à son peuple. Quel est donc le secret de Moïse et comment réussira-t-il à sauver son peuple du châtiment divin? Continuer la lecture
Dans la parasha précédente, nous avons vu les instructions concernant l’édification du Mishkan (Tabernacle du désert). A présent, dans notre parasha, figurent les instructions concernent la confection de vêtements pour le Cohen Gadol (grand prêtre [serviteur de l’Eternel]) et le Cohen Hédioth (prêtre [serviteur de l’Eternel]).
ב וְעָשִׂיתָ בִגְדֵי-קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת. ג וְאַתָּה תְּדַבֵּר אֶל-כָּל-חַכְמֵי-לֵב אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו רוּחַ חָכְמָה וְעָשׂוּ אֶת-בִּגְדֵי אַהֲרֹן לְקַדְּשׁוֹ לְכַהֲנוֹ-לִי. (שמות כח: ב-ג).ש |
2 Tu [Moïse] feras confectionner pour Aaron ton frère des vêtements de sainteté, insignes d’honneur et de majesté. 3 Tu enjoindras donc à tous les sages de cœur, que j’ai emplis d’Esprit de Sagesse, qu’ils exécutent le costume d’Aaron, afin de le consacrer à mon sacerdoce. (Exode 28: 2-3).[1] |
Cette parasha qui décrit le plan de construction de la Tente du Rendez-vous débute par une offrande:
ב דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת-תְּרוּמָתִי. (שמות כה: ב).ש |
2 « Dix aux enfants d’Israël de prendre pour Moi une offrande de la part de quiconque y sera porté par son cœur, vous prendrez mon offrande. (Exode 25: 2).[1] |
Comment expliquer cette introduction alors qu’il eût été, a priori, plus logique de décrire les divers instruments de culte? Continuer la lecture
Après l’événement majeur du Don des Dix Paroles faisant d’Israël «un royaume de serviteurs de l’Eternel et une nation sainte» [littéralement «mise à part»] (Exode 19: 6), la parasha Mishpatim, quant à elle, s’attache à décrire le détail des règles régissant le rapport juridique entre les hommes. Ces lois visant à instaurer une société plus juste où règne l’ordre s’enracinent avant tout dans le principe fondamental du respect du plus faible: Continuer la lecture
Comment expliquer, sans l’ombre d’un doute, que la plus célèbre de toutes les péricopes bibliques, la Parashat Yitro, relatant l’évènement majeur du Don des Dix Paroles, soit désignée du nom du beau-père de MoShéH et non point de celui de ce dernier? Le choix du nom de MoSheH n’aurait-il point été, a priori, plus approprié que celui de YiTrO en récompense du dévouement absolu de celui qui conduisit les fils d’Israël jusqu’au pied du Mont Sinaï, comme un berger son troupeau? Continuer la lecture
La création de l’Homme débute avant tout par une plantation, celle du Jardin d’Eden:
ח וַיִּטַּע יְהוָה אֱלֹהִים גַּן-בְּעֵדֶן מִקֶּדֶם וַיָּשֶׂם שָׁם אֶת-הָאָדָם אֲשֶׁר יָצָר. (בראשית ב: ח).ש |
8 L’Éternel-Le Seigneur planta un jardin en Éden, vers l’orient, et y plaça l’homme qu’il avait façonné. (Genèse 2: 8). |
Les fils d’Israël, à peine libérés de l’Egypte concentrationnaire et génocidaire, se plaignent à MoSheH en portant sur ce dernier la grave et lourde accusation de vouloir les tuer dans le désert:
יא וַיֹּאמְרוּ אֶל-מֹשֶׁה הֲמִבְּלִי אֵין-קְבָרִים בְּמִצְרַיִם לְקַחְתָּנוּ לָמוּת בַּמִּדְבָּר מַה-זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם. (שמות יד: יא).ש |
11 Et ils dirent à Moïse: « Est-ce faute de trouver des sépulcres en Égypte que tu nous as conduits mourir dans le désert? Quel bien nous as-tu fait, en nous tirant de l’Égypte? (Exode 14: 11)[1] |
Au livre de Bereshit (Genèse), l’Eternel bénit AVRaHaM et lui affirme que par lui «וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה, seront bénies toutes les familles de la terre» (Genèse 12: 3).
Comment les familles de la terre seront-elles bénies par AVRaHaM? La parashah Bo répond à cette interrogation. Aussi étrange que cela puisse paraître, la condition d’Israël esclave en Egypte deviendra l’une des sources de bénédiction pour le monde.
Nous assistons à l’accomplissement de la promesse divine faite à AVRaHaM:
יג וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי-גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה. (בראשית טו: יג).ש |
13 Le Seigneur dit à Abram: « Tu sauras assurément que ta postérité séjournera sur une terre étrangère, où elle sera asservie et opprimée, durant quatre cents ans.(Genèse 15: 13). |
ארכיון ציוני מרכזי, ארכיון ציוני מרכזי ©
En cette péricope VaEra, l’on assiste à l’intervention de la Providence divine avec les dix plaies d’Egypte par le biais de MOSheH et de son frère AHaRoN. MOSheH est investi d’une double mission. Associé à son frère AHaRoN, il doit, en premier lieu, extirper ses propres frères hébreux du creuset de fer, l’Egypte esclavagiste et d’autre part, comme Prophète consacré à l’Eternel, il a pour mission de convaincre Pharaon de libérer les Hébreux soumis à l’aliénante humiliation d’un régime dépourvu de toute conscience humaine (Exode 7: 16). Continuer la lecture
D
Alexey Tyranov, Myriam et Yokheved cachent le berceau de Moïse
e la même manière que le livre de Béreshit (Genèse) s’ouvre sur le drame du fratricide, CaIN tuant son frère HeVeL (Abel), celui de Shemot (Exode) s’ouvre également sur la souffrance indicible des Hébreux subissant le joug de l’asservissement égyptien et de l’humiliation de l’esclavage (Exode 1: 11-14). C’est en ce monde empli de ténèbres, alors que les Hébreux sont écrasés par le poids d’une aliénation totale, qu’émerge la lumière de la Rédemption: la naissance du futur rédempteur d’Israël: MoShéH! (Moïse)! Si MoShéH annonce l’espoir d’un renouveau, d’une renaissance, est-il à proprement parler à l’origine de la Rédemption d’Israël? Continuer la lecture
Très chers amies et amis shalom,
Je tiens à exprimer à chacune et à chacun d’entre vous mes plus vifs remerciements pour la confiance que vous m’accordez. J’en suis très touché et cela ne peut que m’encourager à continuer à partager mes méditations bibliques avec vous.
Je vous invite à visiter et à rejoindre mon nouveau site « Campus biblique » destiné à ouvrir l’étude biblique au plus grand nombre d’entre vous. De nouvelles études seront proposées dès le mois de janvier 2019. Venez faire partie d’une communauté biblique! Continuer la lecture
L’un des passages les plus énigmatiques de cette parasha concerne le choix de YA’aKoV préférant, sur son lit de mort et contre toute attente, attribuer sciemment la primauté de sa première bénédiction à EPhRaYiM avant même MéNaSheH pourtant l’aîné des deux fils de YoSePh:
יד וַיִּשְׁלַח יִשְׂרָאֵל אֶת-יְמִינוֹ וַיָּשֶׁת עַל-רֹאשׁ אֶפְרַיִם וְהוּא הַצָּעִיר וְאֶת-שְׂמֹאלוֹ עַל-רֹאשׁ מְנַשֶּׁה שִׂכֵּל אֶת-יָדָיו כִּי מְנַשֶּׁה, הַבְּכוֹר. (בראשית מח: יד).ש |
14 Israël étendit la main droite, l’imposa sur la tête d’Éphraïm, qui était le plus jeune et mit sa main gauche sur la tête de Manassé; il croisa ses mains, quoique Manassé fut l’aîné. (Genèse 48: 14)[1] |
Joseph se fait reconnaître par ses frères,
lauréat du deuxième prix de Rome 1863
Léon-Pierre-Urbain Bourgeois
musée des Beaux-Arts de Nevers
Dans notre parasha, YéHOuDaH (Juda), fils de LéAH, se porte garant de son frère BéNyaMiN (Benjamin), fils de Ra’HeL, devant le vice-roi d’Egypte, ignorant encore qu’il s’agit de son frère Joseph.
לב כִּי עַבְדְּךָ עָרַב אֶת-הַנַּעַר מֵעִם אָבִי לֵאמֹר אִם-לֹא אֲבִיאֶנּוּ אֵלֶיךָ וְחָטָאתִי לְאָבִי כָּל-הַיָּמִים. (בראשית מד: לב).ש |
32 Car ton serviteur [YéHOuDaH] s’est porté garant de ce jeune adolescent à son père, en disant: ‘Si je ne te le ramène, je serai coupable à jamais envers mon père.’ (Genèse 44: 32).[1] |
Joseph et les rêves de Pharaon
(1857) J-A GUIGNET
Musée des B-A de Rouen
Selon le calendrier hébraïque, la Parashat Mikets est toujours lue le shabbat de Hanouccah commémorant la victoire de la Lumière sur les ténèbres et de l’Esprit sur la force armée et la barbarie des hommes.
L’interrogation à laquelle nous tenterons de répondre repose sur le lien unissant cette péricope à l’histoire des Maccabées vainqueurs de l’occupant grec. Continuer la lecture
Très chers amies et amis shalom,
A l’occasion de la fête de Hanouccah commémorant la victoire de la lumière sur l’obscurité, je vous invite à télécharger GRATUITEMENT les premiers folios de mon essai biblique, « Le Secret de la pérennité d’Israël ». Continuer la lecture
José Vergara « La tunique de Joseph », 1790
Notre parasha débute sur la vie et l’œuvre de YoSePh, fils de Ya’AKoV, ainsi que sur ses rapports avec son père et ses frères. Or, YoSePh étant le fils de Ra’HeL, la femme qu’il a aimée, Ya’AKoV montre une préférence pour lui:
ג וְיִשְׂרָאֵל אָהַב אֶת-יוֹסֵף מִכָּל-בָּנָיו כִּי-בֶן-זְקֻנִים הוּא לוֹ וְעָשָׂה לוֹ כְּתֹנֶת פַּסִּים. (בראשית לג: ג). ש |
3 Or Israël préférait Joseph à ses autres fils parce qu’il était le fils de sa vieillesse; et il lui avait fait une tunique à rayures. (Genèse 37: 3)[1] |
Jacob et l’ange, Rembrandt , 1659
Dans la parasha précédente, ESsaV (Esaü) développe une farouche hostilité l’opposant à YaAKoV. Ceux-ci parviendront-ils à se réconcilier? A son retour de Haran, YaAKoV annonce son arrivée à ESsaV et le rencontre après avoir traversé le YaBoK. Quelle est l’attitude empruntée par YaAKoV lors de cette rencontre historique?
י וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אַל-נָא אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ וְלָקַחְתָּ מִנְחָתִי מִיָּדִי כִּי עַל-כֵּן רָאִיתִי פָנֶיךָ כִּרְאֹת פְּנֵי אֱלֹהִים וַתִּרְצֵנִי. (בראשית לג: י).ש |
10 Jacob répondit: « Oh non! Si toutefois j’ai trouvé grâce à tes yeux, tu accepteras mon présent [1] de ma main; puisque aussi bien j’ai regardé ta face comme on regarde la face du Seigneur et que tu m’as agréé. (Genèse 33: 10)[2] |
Ya’aKoV, menacé de mort par son frère Esaü, s’enfuit à HaRaN (Genèse 28: 10), le lieu même d’où partit AVRaHaM pour la terre de Cana’an (Genèse 12: 4-5) après le décès de son père TeRaH. Puis:
יא וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי-בָא הַשֶּׁמֶשׁ וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו וַיִּשְׁכַּב בַּמָּקוֹם הַהוּא (בראשית כח: יא). ש |
11 Il arriva dans un endroit où il y établit sa couche, parce que le soleil était couché. Il prit des pierres de l’endroit, en fit son chevet et passa la nuit dans ce lieu (Genèse 28: 11).[1] |
En quoi Ya’aKoV appelé à devenir le troisième Patriarche d’Israël se différencie-t-il de ses pères AVRaHaM et ITs’HaK? Continuer la lecture
La parasha débute par le rappel de la naissance d’ITs’HaK, dont nous avons vu les détails dans la parasha Vayéra.
יט וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן-אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת-יִצְחָק. (בראשית כה: יט).ש |
19 Et voici les engendrements d’Isaac, fils d’Avraham: Avraham engendra Isaac. (Genèse 25: 19)[1] |
Le commentateur du Kéli Yakar[2] s’appuie sur un point d’ordre grammatical à propos de ce verset. Il note que le verbe הוֹלִיד/ HOLiD (Racine Y.L.D./י.ל. ד.) est à la forme verbale du Hif’il (factitif ou causatif) et non point à celle du Pa’al יָלַד comme pour d’autres engendrements (Genèse 10: 15; 22: 23): Continuer la lecture
Alexandre Cabanel – 1883
א וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַיהוָה בֵּרַךְ אֶת-אַבְרָהָם בַּכֹּל. (בראשית כד: א).ש |
1 Or Avraham était vieux, avancé dans la vie; et l’Éternel avait béni Avraham en toutes choses. (Genèse 24: 1).[1] |
La seconde partie de ce verset renferme une difficulté sur le plan du contenu. Que peut signifier l’expression /בַּכֹּל«En toutes choses»? L’Eternel n’a-t-il point déjà promis à AVRaHaM de le bénir (Genèse 12: 2)? Quel serait le secret de la longévité du premier Patriarche d’Israël? Continuer la lecture
