La troisième Alliance: l’Alliance universelle

Notre peuple d’Israël s’apprête à commémorer la fête de Shavouot, le don des Tables de l’Alliance données au mont Sinaï. Ce don constitue-il la part exclusive d’Israël, le premier-né de l’Eternel (Ex. 4, 22), ou ce don est-il destiné à être partagé avec les Nations du monde? Celles-ci pourront-elles n’adopter que les sept Lois Noa’hides ou devront-elles faire leurs les 613 préceptes du Judaïsme?

 Le Rav Shlomoh Riskin, apôtre du rapprochement entre Juifs et Chrétiens, s’efforçant de répondre à ces questions, distingue trois Alliances dans la Bible:

La première Alliance conclue avec Abraham: «l’Alliance entre les morceaux» (Gen. 15), la deuxième Alliance au Mont Sinaï (Ex. 20) et la troisième Alliance où aux Monts Moav, l’Eternel renouvelle Son Alliance avec les Fils d’Israël (Deut. 27, 8).

Le Rav Shlomoh Riskin note que le renouvellement de l’Alliance aux Monts Moav (Deut. 27, 8) «symbolisée par l’érection des pierres, met en scène notre responsabilité envers le monde considéré comme un royaume de prêtres ou d’enseignants.»

וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר הֵיטֵב » (דברים כ »ז, ח’)ש»

 «Et tu écriras sur les pierres tout le contenu de cet Enseignement [Torah] en l’expliquant clairement.» (Deut. 27, 8)

Cette troisième Alliance, nouvellement conclue avec les Hébreux dès leur entrée en Canaan (Josué 8, 30- 35), s’adresse aux Hébreux mais également à tout homme et femme désireux de se convertir aux valeurs du Judaïsme:

ש «לֹא-הָיָה דָבָר מִכֹּל אֲשֶׁר-צִוָּה מֹשֶׁהאֲשֶׁר לֹא-קָרָא יְהוֹשֻׁעַ נֶגֶד כָּל-קְהַל יִשְׂרָאֵל וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף וְהַגֵּר הַהֹלֵךְ בְּקִרְבָּם» (יהושע ח’, ל »ה).ש

 « Il n’y eut pas un détail, de tout ce qu’avait ordonné Moïse, dont Josué ne fit lecture en présence de toute l’assemblée d’Israël, même des femmes et des enfants, ainsi que l’étranger qui vivaient [marchaient] parmi eux» (Josué 8, 35).

Remarquons que le terme Guer/ גֵּר employé, ici, se rapporte au Guer Tsedek aspirant volontairement adhérer au peuple d’Israël, à son histoire et à sa spiritualité. Lui seul marche vers Israël. Israël refusant toute forme de mission est, cependant, disposé à accepter en son sein toute homme et toute femme prouvant la sincérité du choix motivant sa conversion.

Pour nombre de Sages d’Israël- dont le célèbre commentateur français du Moyen-âge Rashi (cf. Deut. 1, 5), la Parole divine de cette troisième Alliance fut traduite en soixante-dix langues transformant celle-ci en Alliance universelle (Talmud Babylonien, Traité Sota 32, a):

ש «בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בְּאֶרֶץ מוֹאָב הוֹאִיל מֹשֶׁה בֵּאֵר אֶת-הַתּוֹרָה הַזֹּאת לֵאמֹר». (דברים א’, ה’).ש«

 «En-deçà du Jourdain, dans le pays de Moab, Moïse consentit à exposer cet Enseignement» (Deut. 1, 5)

Le Rav Shlomoh Riskin fait remarquer que le texte de cette troisième Alliance ne mentionne ni la circoncision (Première Alliance avec Abraham), ni le respect du Shabbat (Deuxième Alliance au Mont Sinaï) afin de rendre le programme éthique monothéiste accessible à l’ensemble du genre humain. Toutefois, selon Isaïe, le prophète de l’Universel, les Nations aussi bien qu’Israël pratiqueront, après la destruction du Premier Temple, le Jour saint du Shabbat (Is. 56, 2-3), signe de l’Alliance (Exode 31, 17), témoignage vivant du rapport intime liant Israël et l’Eternel-Dieu. Les Nations consentiront volontairement à se rattacher à l’Alliance divine (Is. 56, 4) fondée sur la compassion et la justice (Gen. 18, 19) et seront reçues avec amour et compréhension dans le giron d’Israël. Isaïe rajoute au respect du Shabbat, celui de la Néoménie, la nouvelle lune. Alors, les Nations respecteront avec Israël le jour de Rosh ‘Hodesh (Néoménie) (Ex. 12, 1-2) nécessaire à la fixation du calendrier hébraïque et de  toutes les fêtes juives.

ש«אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר-כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב.» (דברים כ »ח, ס »ט). ש

 «Ce sont là les termes de l’Alliance que l’Éternel ordonna à Moïse de conclure avec les enfants d’Israël dans le pays de Moab, indépendamment de l’Alliance qu’il avait conclu avec eux au Horeb». (Deut. 28, 69).

Les 7 lois noa’hides.

La bénédiction divine accordée au  Patriarche Avraham (Gen. 12, 3) s’accorde-t-elle à ces sept lois de morale naturelle et se limite-t-elle à celles-ci? L’humanité n’est-elle point destinée à dépasser ces 7 interdits noa’hides?   Nous tenterons de répondre à ces interrogations lors de notre prochain article.

Si l’étude du TaNaKh vous fait rêver, n’hésitez pas à me joindre:

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Au plaisir de vous retrouver,

Cordial shalom d’Israël,

Haïm Ouizemann