Parashat Shofétim, Méditation sur la Pleine Conscience

Dans le cadre de la Parashat Shofétim[1], notre méditation portera sur la racine ת.מ.מ. / T.M.M. signifiant « achever, terminer, finir », racine à partir de laquelle est tiré le mot תָּמִים/ TaMiM dont le sens est « parfait, complet, intègre ».

יג תָּמִים תִּהְיֶה עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ. (דברים יח: יג).ש

13 Tu seras intègre avec l’Éternel, ton Seigneur (Deutéronome 18 : 13)

Que signifie donc cette intégrité ?

י לֹא-יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ-וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ קֹסֵם קְסָמִים מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף. יא וְחֹבֵר חָבֶר וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי וְדֹרֵשׁ אֶל-הַמֵּתִים. (דברים יח: י-יא).ש

10 Qu’il ne se trouve personne, chez toi, qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille ; qui pratique des enchantements, qui s’adonne aux augures, à la divination, à la magie ; 11 qui emploie des charmes, qui ait recours aux évocations ou aux sortilèges ou qui interroge les morts. (Deutéronome 18 : 10-11).

La Tora proscrit toute forme de divination et prescrit à l’Homme d’être totalement confiant en son Créateur.

Pourquoi la Tora est-elle si stricte sur le respect de ce principe d’intégrité ?

Il y a à cela plusieurs raisons. Premièrement, prévoir l’avenir aurait pour conséquence inéluctable d’annihiler le principe fondamental du libre-arbitre chez l’homme. Or la Tradition d’Israël considère le libre-arbitre octroyé par l’Eternel à la créature humaine comme permettant à cette dernière de briser les chaînes du déterminisme. Secondement, la Tora met l’accent sur la Vie et rejette sans ambages le monde des morts où l’homme n’est plus dans la capacité de transformer son environnement. L’épisode tragique de la spirite de Eyin Dor est à ce propos fort éloquent. Le roi Saül se rendant subrepticement chez la spirite de Eyin Dor apprend par la voix de Samuel (I Sam. 28) que, conformément à la Parole divine, la défaite l’attend face aux Philistins.

La notion de תְּמִמוּת TeMiMouT d’intégrité spirituelle renvoie à l’idée selon laquelle l’Homme se libère de toute forme de jugement pour vivre l’expérience du Divin ici et maintenant.   Cette conscience pleine et entière de la שְׁכִינָה SheHiNaH, de la Source de notre être n’est point sans rappeler la méditation Mindfulness (Pleine conscience) issue de la philosophie bouddhiste et hindouiste.

La pleine conscience vise à être au Présent. Notons que le verbe « הָיָה être » en hébreu signifie également «  הֹוֶה présent ». Si l’on désire donc vivre proche de la Présence divine, il nous faut vivre dans le Présent.

Pour être plus précis, l’hébreu biblique ne connaît point vraiment la notion occidentale de Présent mais plutôt celle de participe présent. L’Homme participe par sa Pleine Conscience à construire le présent ! La dépendance au temps est subordonnée au sens que nous portons à notre propre intégrité morale, mentale et physique.

La racine ת.מ.מ. / T.M.M. signifie également « périr, détruire » et « mettre fin à ». Au cours de ce labeur intérieur, le méditant doit calmer autant que faire se peut toute forme de velléité relative à l’appréhension de l’avenir, d’aspiration au succès et à la maîtrise de ses propres peurs.  L’Homme s’immerge dans l’océan du Divin :

Les Patriarches Avraham, Its’hak et Ya’akov furent tous trois des êtres de la Pleine conscience ayant développé une vision large et holistique du monde à travers leur propre particularité :

Avraham :

א וַיְהִי אַבְרָם בֶּן-תִּשְׁעִים שָׁנָה וְתֵשַׁע שָׁנִים וַיֵּרָא יְהוָה אֶל-אַבְרָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי-אֵל שַׁדַּי הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים. (בראשית יז: א).ש

1 Et Abram étant âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans, le Seigneur lui apparut et lui dit : « Je suis le Seigneur tout-puissant ; conduis-toi à mon gré, sois intègre (Genèse 17 : 1).

Its’hak:

«(בראשית כו: ב) אַל תֵּרֶד מִצְרָיְמָה. שֶׁהָיָה דַּעְתּוֹ לָרֶדֶת לְמִצְרַיִם כְּמוֹ שֶׁיָּרַד אָבִיו בִּימֵי הָרָעָב אָמַר לוֹ אַל תֵּרֶד מִצְרָיְמָה. שֶׁאַתָּה עוֹלָה תְּמִימָה וְאֵין חוּצָה לָאָרֶץ כְּדָאי לְךָ:» (רש »י על בראשית כו: ב)ש

« Ne descends pas en Egypte (Genèse 26 : 2) : Etant donné qu’il avait l’intention de descendre en Egypte, comme l’avait fait son père au moment de la famine, Hachem lui dit : « Ne descends pas en Egypte, car tu es une offrande entièrement consacrée au Seigneur, et les pays hors celui d’Israël ne sont pas dignes de toi ». (Commentaire de Rashi sur le verset Genèse 26 : 2).

Ya’akov:

כז וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים.

27 Et les enfants ayant grandi, Ésaü devint un habile chasseur, un homme des champs, tandis que Jacob, homme intègre, vécut sous la tente. (Genèse 25 : 27).

Les trois Patriarches vivent pleinement le Divin dans leur quotidien. L’intense expérience intérieure (Enstase) de ce vécu s’exprime par leur reconnaissance et leur gratitude envers la Source suprême de la Bénédiction.

לא הָאֵל תָּמִים דַּרְכּוֹ אִמְרַת יְהוָה צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכֹל הַחֹסִים בּוֹ. (שמואל ב כב: לא).ש

31 Le Seigneur est puissant ! Parfaite est sa voie ; la parole du Seigneur est infaillible, il est le bouclier de quiconque espère en lui. (II Samuel 22 : 31).

[1] Parashat Shoftim : Deutéronome 16 : 18-21 : 9.

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Avec toutes mes amitiés,

Haïm Ouizemann

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